Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mkuu wa shule Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa katika msikiti wa: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
Februari 3, 2023
HOTUBA YA 1: DORI LA UCHA MUNGU KATIKA MAISHA YA MWANADAMU
Ninawausieni nyinyi pamoja na kuiusia nafsi yangu kumcha Mwenyezi Mungu, pamoja na kuwasisitizieni kuyasimamisha maisha yenu katika misingi ya Uchaji Mungu.
Tambueni kuwa ucha Mungu ni mjumuiko wa mipango na mikakati kutoka kwa Mwenyezi Mungu yenye kumlinda mwanadamu. Mikakati anayopaswa kutekeleza katika maisha yake kwa ukamilifu ili apate kufanikiwa.
Na ikiwa maisha ya yatatoka kwenye mipaka ya ucha Mungu, basi yatakuwa ni maisha yaliyojaa ufasiki, uhuni, ukafiri na ukandamizaji. Maisha ambayo matokeo yake ni kuangamizwa kwa mwanadamu.
Misiba wanayopata watu kutokana na matendo yao wenyewe ni matokeo ya maisha bila ya ucha Mungu. Mwenyezi Mungu aliweka utaratibu huu mkamilifu ili kutukinga na siku hii ambayo hatuna pakukimbilia.
Hasa, wale ambao Mwenyezi Mungu aliwapa mpango huu ili waweze kuishi maisha yenye ulinzi na kuendeleza mipango kwa ajili ya jamii nzima ya binadamu kuishi kwa usalama.
Mwenyezi Mungu ameiweka Taqwa kwa ajili ya ulinzi wa maisha ya mwanadamu, ili iwe mpango kamili wa mfumo wa Mwenyezi Mungu, na ndiposa tunapata maelekezo yake katika kila sehemu ya maisha na miongoni mwa maeneo hayo ya maisha ni maisha ya kijamii ambayo ndiyo sehemu halisi na kuu ya maisha.
Mwenyezi Mungu ameweka uongofu kuwa ndio lengo asasi katika maisha yaliyopangwa na Mwenyezi Mungu. Sehemu halisi ya maisha inayotolewa kwa jamii na kwa hivyo kiini halisi na sehemu ya mwongozo pia inahusiana na maisha ya kijamii.
Taqwa na ulinzi pia huwasilishwa kwa njia ile ile ambapo Taqwa ya kijamii ni zaidi. Hatua moja inahusiana na malezi ya jamii na nyingine inahusika na usimamizi wa jamii. Wote wawili wanahitaji ulinzi.
Leo tunaishi maisha yetu mbali na Quran na tunaweza kushuhudia katika kila nyanja ya maisha kwamba sio salama. Hii ni kwa sababu hatujapitisha mpango wa usalama na pili ni kwamba sehemu ya kijamii ya maisha Mwenyezi Mungu aliipa umuhimu wa msingi na kwetu ikawa ya pili.
Maisha ya mtu binafsi na ya kibinafsi ni ya pili ambapo maisha ya kijamii ndio maisha ya msingi na ya msingi, kwa hivyo mwongozo pia unafuatana na ule ule ambapo mwongozo na Taqwa vyote vinabeba hadhi ya msingi ya sehemu ya maisha ya kijamii.
Mwenyezi Mungu katika sura ya nne aya ya kwanza anasema:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا {1}
Enyi watu! Mcheni Mola wenu Mlezi aliye kuumbeni kutokana na nafsi moja, na akamuumba mkewe kutoka nafsi ile ile. Na akaeneza kutokana na wawili hao wanaume na wanawake wengi.
Na tahadharini na Mwenyezi Mungu ambaye kwaye mnaombana, na jamaa zenu. Hakika Mwenyezi Mungu ni Mwenye kuwaangalieni. (1)Katika Aya hii mara mbili kumekuja Taqwa na upekee uliyopo katika Aya hii ni kwamba waumini sio wahutubu pekee katika hili.
Bali neno “Naas” ambayo ni ubinadamu ndio limehutubiwa hii ni kuonyesha kuwa Mola wako anawataka wanadamu wote wajipambe kwa ucha Mungu (Taqwa), naye ni Mola huyo ambaye amekuumba kutokana na nafsi moja (nayo ni ya baba yetu Adamu) kisha kutoka katika nafsi hiyo hiyo akakufamfanyia mwenza (naye ni mama yetu Hawa) na kisha kutoka katika kwao waliwili Mwenyezi Mungu Amekunjua na kueneza kizazi cha wanadamu. kizazi ambacho kina wanaume na wanawake tele.
Kisha tena inapotolewa amri ya kuwataka hawa wanadamu wamche huyo Mwenyezi Mungu aliyewatendea wema wote huo badao mnaulizana!
Dini inayofunzwa na Quran ni pana kuliko dini ya kimadhehebu tunayoifikiria sisi. Katika aya hii ikiwa tunaona wanadamu wote ni walengwa wa agizo hili la kujipamba kwa ucha Mungu (Taqwa).
Kwa msingi wa maelezo tuliyoyatoa hapo awali ya kwambaTaqwa ni kupanga njia za ulinzi kupitia kwa maagizo ya Mwenyezi Mungu. Hivyo basi tumebainishiwa vyema kuhusu hatari zilizopo na njia ambazo tunapaswa kufuata ili kujikinga nazo.
Kisha tumebainishiwa vitisho vinavyoweza kusababisha upotevu na jinsi ambavyo tunapaswa kujilinda kupitia kwa maagizo ya Mola wetu. Aya inasema mfanye Mola wenu kuwa ni Waqaya yaani ni ngao ya ulinzi.
Huko ni kwa kulinda mipaka,na kutekeleza mipango iliyowekwa na Mola wetu Mlezi kwa ajili yetu. Allah amejitambulisha katika aya hii kwa kutumia neno Bwana, kutokana na mnasaba wa uumbaji kutoka kwa roho moja.
Wakati wowote ambao walengwa wa aya ni wanadamu kwa ujumla sifa ya Ubwana huwa inatumika. Hii ni kwa sababu katika mfumo wa Uluuhiyah (Uungu) wa Mwenyezi Mungu sifa inayohisiwa zaidi ya Mwenyezi Mungu ni Rububiyah (Bwana na mola mlezi wa viumbe vyake).
Mtu yeyote hata kama haelewi Mwenyezi Mungu katika mambo mengine, kwa uchache atamuelewa katika ubwana wake. Ubwana ni wa jumla kwa kila kiumbe na ndiposa kila mwanadamu anaweza kuhisi Ubwana huo.
Mavazi ya kwanza ambayo mwanadamu huchukua kutoka kwa Mwenyezi Mungu ni uwepo wao. Uwepo ambao huashiria moja kwa moja kwa uumbaji. Baada ya kuwepo jambo wake la pili ambalo mwanadamu anahitaji ni Ubwana kwa ajili ya malezi. Kisha ndani ya Ubwana kuna mahitaji mengine mbalimbali ya mwanadamu kama mfadhili.
Mwanzo wa mwanadamu anatokana na uumbaji na kisha analekea kwenye Ubwana ambapo mwanadamu hutunzwa na kulelewa. Uumbaji wote wa kimaada huja kuwepo kama uwezekano.
Mwanzo ni kutoka kwa mbegu hii ambapo uwezo huu hukua katika umbo kamili. Wanadamu pia wanatokea kama mbegu kisha umbo la mwanadamu linakamilishwa kupitia Ubwana.
Jinsi mtunza bustani anavyopanda mbegu na kisha mtunza bustani anatunza mmea na huu ndio Ubwana. Mwenyezi Mungu anakilea viumbe vyote hivi tu.
Tarbiyat inatokana na Rububiyah pekee ambapo Tarbiyat ni ile sehemu iliyokabidhiwa kwa mwanadamu ambapo inambidi kukamilisha uwezo wake.
Wanadamu wote ambao hawana akili wanaitwa wanyama wa pande nne na wanyama. Mwenye akili anajua kwamba anatakiwa kulelewa hadi akamilike na kwa hili anahitaji kila kitu.
Mwanadamu anaona kulea kuwa ni jambo la lazima lakini anapotafakari kutafuta nani ni Mola wangu Mlezi mwenye njia zote za kulea anapata upotofu na kumchukulia mtu mwingine kuwa ni Mola.
Wakati fulani Firauni, masanamu, baadhi ya viongozi au hata wanyama huchukuliwa kuwa Bwana. Mwanadamu anapopata chanzo kinachotoa njia ya kulea anakichukulia chanzo hicho kuwa ni Bwana.
Akiona mahitaji yake yametimizwa na ng’ombe basi katika mawazo yake Ng’ombe anakuwa bwana au hata jiwe. Akikuta serikali ndiyo inayotimiza mahitaji yako basi serikali hiyo inakuwa Mola wako.
Hapa ndipo upotofu unapoanzia kwa mwanadamu. Katika uumbaji mwanadamu anaridhika kuwa ameumbwa na Mwenyezi Mungu na si kwa ng’ombe, farasi, nyota au mawe.
Mwanadamu anajua alichoumba na haingii kwenye udanganyifu kwamba vitu hivi vimeniumba. Haya yatakuwa mawazo ya kichaa, kichaa. Kosa la mwanadamu linaanzia pale pale kwamba chochote ninachohitaji kwa malezi yangu hutolewa na mtu mwingine.
Kama tunavyojua kwamba tunahitaji vitu fulani muhimu kwa ajili ya kuishi kama vile chakula, nyumba, mavazi ambayo yanatokana na pesa. Nani atatoa hizo pesa? Ni kwa serikali au baadhi ya mabepari.
Ikiwa haki za umiliki katika fikra zetu zinachukuliwa kuwa mtu mwingine basi tunazichukulia kama Bwana. Firon alikuwa akisema kuwa mimi ndiye mmiliki wa kila kitu. Ardhi hii, maji, mahali, mashamba, mazao, migodi yote ni mali yangu.
Mimi ndiye Ilaah na Mola wenu Mlezi. Mwanadamu akikubali anayosema Firauni, au wakati fulani hawaoni lakini watu wanayakubali. Kama vile Nabii Isa kamwe hakujiona kama Bwana, lakini watu walijiona.
Kama vile Ali (a) hasemi mimi ni Mola wenu au Mwenyezi Mungu lakini husema mjinga.
Yeyote anayethibitisha ukweli kwamba mahitaji yangu yote ya Mwenyezi Mungu yanadhibitiwa na mtu mwingine asiyekuwa Mwenyezi Mungu ambaye anaweza kuwa mtu binafsi, kikundi au utawala.
Upotofu wa kiwango cha juu uko hapa tu. Katika surah Yusuf imetajwa kuwa wengi wa waumini wana Shirki ndani yao. Shirki hii ni katika mali ya Mwenyezi Mungu au katika matendo ya Mwenyezi Mungu wanawashirikisha wengine badala ya Mwenyezi Mungu.
Ikiwa katika ubinadamu tunawaongoza kwenye majina mengine ya Mwenyezi Mungu basi hawako karibu nao. Rububiyah iko karibu sana na ushuhuda.
Waumini wanapoitwa basi majina mbalimbali ya Mwenyezi Mungu hutajwa. Lakini wanadamu walipolengwa Mwenyezi Mungu aliwataja kuwa ni Rabb na akawataka wampate Mola wao kuwa ni njia ya ulinzi. Hii ni sera ya msingi ya Quran.
Kwa vile tuko mbali sana na Quran kwa hivyo hatuyatambui haya.
Njia ambayo Quran imezungumza na waumini ambayo ina maana ya muumini wa Quran ambaye tabia zake zinaonyeshwa na waumini. Wadudu waumini si sawa lakini kwa Quran kuna kundi moja tu la waumini.
Unaweza kufikiria mtu yeyote katika madhehebu. Lakini katika Quran Mwenyezi Mungu huchagua cheo. Katika Quran tunamchukulia muumini kuwa ni mtu anayemuamini Mwenyezi Mungu, vitabu, Mitume na akhera.
Waumini ni wale wanaokubali ukweli huu, uhalisia na kuuona kuwa ndio msingi. Vile vile Quran inaposema Enyi watu! Hakuna dhehebu, jamii au kabila katika kuzingatia. Enyi waumini! inaelekezwa kwa kundi hilo miongoni mwa Naas (watu) ambao wamefikia kiwango cha imani. Wanaas kwa ujumla ni kila mtu.
Enyi wanaadamu! Mcheni mwenyezi Mungu.
Tukichukua mfano kutoka kwa neno tunaweza kuelewa vizuri zaidi. Tunaishi Pakistan ambapo sisi ni watu milioni 240 wa watu tofauti. Kuna Waislamu, Wakristo, Wahindu, Shia, Sunni na kisha migawanyiko mingine mbalimbali ndani yao.
Kisha katika Shia kuna madhehebu mbalimbali ya Shia. Tuna kila aina ya kategoria katika nchi hii.
Ulinzi hapa unaoelekezwa kwa watu pia una hatari ambayo mwanadamu anayo kutoka kwa nafsi yake mwenyewe. Hatari kubwa ni kutoka kwako mwenyewe.
Mitume Maasumin wamesema kwamba sijioni kuwa niko huru kwa sababu mimi mwenyewe hunitumia amri za kimwili. Ukimuuliza Mpakistani unafanya makosa? Kuna mtu amekiri makosa? Sote tunasema hapana kwa hivyo tunadai kuwa hatuna makosa. Tunafanya makosa mengi na kuona hasara tuliyojisababishia.
Tunapaswa kufanya ukaguzi wowote kuhusu hasara ambayo nimepata kwangu baada ya kukomaa. Hatari ni zaidi ya ile inayosababishwa na wengine kwangu.
Katika upotofu, matendo mabaya, tabia, rushwa, vitendo viovu mchango wetu ni zaidi. Hapa ndipo tunapohitaji ulinzi kutokana na maovu yetu wenyewe.
Kisha tunapaswa kujikinga na maovu ya jamii. Kisha tunapaswa kujikinga na maadui. Je, inawezekana kwamba watu milioni 240 wa Pakistani hawako salama lakini kundi la milioni 50 waliokaa ndani wanasema tuko salama? Waislamu milioni 220 hawako salama lakini kundi lililoketi linasema tuko salama, hii ni kinyume na hekima.
Ikiwa jamii haiko salama wewe pia hauko salama. Ikiwa nchi si salama wewe pia hauko salama. Ikiwa nahodha hayuko salama basi meli pia haiko salama pia utaangamizwa bila kujali madhehebu na dini yako.
Quran inaamuru kwa msingi huu kuulinda ubinadamu kwanza. Kisha kama ubinadamu ukiwa salama basi waumini watakuwa salama, vinginevyo kama wanadamu hawana usalama basi waumini hawawezi kubaki salama. Hii ni kwa sababu ubinadamu ni meli na unasafiri katika meli hiyo ambayo unapaswa kuilinda pia.
Sasa kwa maelezo haya tena zingatia aya hii ya Surah Nisa
Kwa kuwa sote tunajua kulea unaweza kumwelewa vyema Rabb na Rabb huyo ni nani, ambaye alituumba kutokana na kiini kimoja. Ni nini kiini hiki kimoja tutajadili baadaye.
HOTUBA YA 2: MAANA HALISI YA UJB (MAJIVUNO) NA ATHARI YAKE
113. وقال عليه السلام : لاَ مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ، وَلاَ وَحْدَةَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْب، وَلاَ عَقْلَ كَالتَّدْبِيرِ، وَلاَ كَرَمَ كَالتَّقْوَى، وَلاَ قَرين كَحُسنِ الخُلْقِ، وَلاَ مِيرَاثَ كَالاْدَبِ، وَلاَ قَائِدَ كَالتَّوْفِيقِ، وَلاَ تِجَارَةَ كَالْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَلاَ رِبْحَ كَالثَّوَابِ، وَلاَ وَرَعَ كالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ، وَلاَ زُهْدَ كَالزُّهْدِ فِي الْحَرَامِ، ولاَ عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ، وَلاَ عِبَادَةَ كَأَدَاءِ الْفَرائِضِ، وَلاَ إِيمَانَ كَالْحَيَاءِ وَالصَّبْرِ، وَلاَ حَسَبَ كَالتَّوَاضُعِ، وَلاَ شَرَفَ كَالْعِلْمِ، وَلاَ مُظَاهَرَةَ أَوْثَقُ مِن مُشَاوَرَةٍ
Anasema Amirul muminin (a) katika semi nambari 113
“Hakuna mali yenye faida nyingi mfano wa akili, na hakuna upweke unaofarakanisha mfano wa majivuno, na hakuna akili iliyo bora mfano wa busara, na hakuna utukufu mfano wa ucha Mungu, na hakuna swahibu mfano wa hulka njema, na hakuna urithi bora mfano wa adabu, na hakuna mwongozo mfano maafikiano, na hakuna mavuno bora mfano wa thawabu, na hakuna biashara bora mfano wa amali njema, na hakuna utawa mfano wa kutojitosa katika unyenyezi, na hakuna kujizuia kuliko kuwa bora kama kujikinga na haramu, na hakuna elimu iliyokuwa bora mfano wa tafakuri, na hakuna ibada iliyo kuwa bora mfano wa kutekeleza wajibu, na hakuna imani mfano wa haya na uvumilivu, na hakuna mafanikio mfano wa unyenyekevu,na hakuna utukufu mfano wa elimu, na hakuna fahari mfano wa upole, na hakuna msaada thabiti kuegemewa mfano wa ushauri.”
Mjadala kuhusu Aql ni mpana sana katika Quran na mafundisho ya Ahlulbayt hatuna wasaa wa kuendelea zaidi ya yale tuliyoyasema katika hotuba zilizopita.
Ama kuhusu sentensi ya pili:
وَلاَ وَحْدَةَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْب
“na hakuna upweke unaofarakanisha mfano wa majivuno,”
Neno hili “Ujb” imetumika katika maana na hoja mbalimbali ambazo zimezua hitilafu baina ya watu. Kwa ujumla tunasema kujipenda lakini kuna mkanganyiko uliopo kuhusu marejeleo yake. Katika Fiqh vilevile kuna mkanganyiko katika maana.
Tutaeleza maana ili somo liwe wazi kwetu. Uwingu wa sintofahamu unapaswa kuondoka. Ujb kwa ujumla humaanisha kujikweza ambako hutafsiriwa kama kujipenda (hubbun nafs).
Kujipenda huku pia ni somo katika Hadith zilizomo katika Fitra ya wanadamu. Mambo yaliyomo katika Fitra si maovu bali kuvuka mipaka yake ni uovu.
Hatuwezi kusema kile ambacho Mwenyezi Mungu amekiweka kwenye Fitra ni kiovu kilichohifadhiwa na Mwenyezi Mungu. Kama vile Tamaa ilivyo katika Fitra ya mwanadamu na hata katika wanyama.
Je, huu ni uovu? Ikiwa huu ulikuwa uovu basi kwa nini Mwenyezi Mungu ameweka ndani ya mwanadamu? Tamaa si mbaya lakini inapotoka kwenye mipaka, inapotoka na kuacha mfumo wa Aql basi inakuwa mbaya.
Kuna vitu vingi kama uwezo uliowekwa na Mwenyezi Mungu katika Fitra ambavyo vyote ni vyema, lakini uwezo huu unaweza kupata mwelekeo usio sahihi na kuutumia. Kuitumia katika mwelekeo mbaya ni uovu.
Kwa msingi huu kujipenda ni katika Fitra ya mwanadamu kwa hiyo haiwezi kuchukuliwa kuwa ni uovu kwa maana kamili. Ni upumbavu kusema kuwa mwanaume hapendi chakula kizuri, mavazi, mke mzuri n.k.
Akiwa ni mwanamume basi bila shaka angependa vitu vizuri ambavyo si upungufu mradi vinakidhi masharti ya kuwa halali. Kila mtu anapenda chakula kizuri, nyumba, magari mazuri ambayo yako kwenye Fitra.
Tarbiyat sio kwamba unamfanya mwanadamu kwenda kinyume na Fitra yake. Yule anayekwenda kinyume na Fitra yake ni mtu mchafu kama mnyama wa sarakasi. Tiger inakuwa paka katika circus. Ikiwa Tarbiyat haiko wazi basi mwanadamu anaanza kwenda kinyume na Fitra. Chochote unachofanya ni kwa sababu ya kujipenda.
Unakula chakula, unajikinga na hali ya hewa ya joto na baridi kwa sababu unajipenda. Kujipenda huku ni muhimu kwa kuishi vinginevyo mwanadamu atakufa. Ujb inaonyeshwa kama kujipenda ikiwa na sehemu ndogo ya usahihi ndani yake.
Unachukua mwongozo kwa sababu unajipenda. Yeyote anayeacha kujipenda mwenyewe atajiua. Dini, mafundisho yamepangwa kulingana na upendo huu wa kibinafsi ili kukuza mahitaji yako. Somo la kujipenda ni tofauti lakini kwa vile linahusiana na Ujb nimetaja kitu kuhusu hilo.
Ujb ni neno la Kiarabu linalotokana na AJB (Ain Jeem Be). Katika msamiati sehemu ya mwisho ya kitu kinapotumwa huitwa Ajb na Waarabu. Sio kila mwisho, bali ni nukta au mwisho wa mwisho ambao ukishuhudiwa humshangaza mwanadamu. Kama vile tulipofanya msikiti kila mtu alichanganyikiwa kuhusu kinachofanywa, kwani hapo mwanzo huwezi kukadiria kitu.
Lakini inapofanyika na tunaangalia hatua ya mwisho ikiwa hiyo inakuza mshangao ndani ya mwanadamu. Anatazama kuanzia mwanzo hadi mwisho na anapofika mwisho inashangaza.
Jambo la pili ni kwamba hii inapaswa kuwa isiyo ya kawaida na sio ya kawaida. Kama vile umeona urefu wa mwanadamu. Ikiwa rangi, urefu, na ukweli wa mtu unashuhudiwa na sisi, tunashangaa na kupata kitu ambacho si cha kawaida. Hii pia inamaanisha kuwa nimeona kitu kama hiki kwa mara ya kwanza.
Kushuhudia huku kwa mara ya kwanza kitu ambacho si cha kawaida, hisia hiyo inayokua ndani ya mwanadamu huitaja hii kama Ajb. Ajb maana yake ni kile kikomo cha mwisho cha kitu kinachokuza mshangao na hisia nzuri ndani ya mwanadamu.
Katika istilahi Ajb ni ukweli na furaha fulani ndani ya mwanadamu.
Hali inayoendelea ni Ajb na kitu kinachokuza mshangao huu ni Ajeeb. Hii ni katika Fitra iliyopo ndani ya kila mwanadamu kama silika ya asili. Wakati fulani unasema maneno ya mshangao huu pia kwa lugha yako kama unavyosema wow!. Neno Tajjub linatokana na hili ili kuendeleza hisia ya mshangao.
Kushangaza mtu ni Tajeeb ambayo inamfanya ajisikie furaha. Tajjub ina maana ya kukuza hisia ya mshangao ndani yako mwenyewe na Tajeeb ina maana ya kuwashangaza wengine.
Kutokana na Ajb hii maneno Ajeeb, Tajjub, Tajeeb yamekuja. Ajb ni jina la hisia, Tajjub maana yake ni ukuzaji wa hisia, Tajeeb maana yake ni kukuza hisia kwa wengine, Ajeeb ni kitu hicho.
Ujb ni hisia sawa ya furaha lakini kwa kazi yako mwenyewe, uzuri, familia, watoto, nyumba, gari, mali. Kisha baada ya hili kupata mshangao bila kuangalia kioo halisi.
Tunapojiangalia bila kioo tunakuza hisia hii kwamba mimi ni mtu wa kushangaza, mimi ni mrembo sana. Hisia hii kwa kujiangalia ni Ujb, ikiwa utastaajabishwa na jengo zuri na kujisikia furaha hiyo ni Ajb.
Ujb haishangai kwamba ni Ajb.
Mwanadamu anapofurahi kutokana na mshangao, mwanadamu hujenga hisia nyingine ndani ambayo ni Ujb. Kwa hivyo Ujb inamaanisha kuwa na furaha juu ya jambo lako mwenyewe kwa mshangao.
Mshangao unakuja wakati haujaona kitu kama hiki. Kama vile ukiona matofali haushangai maana yote yanafanana. Unaona watu lakini haushangai, unashangaa pale tu unapoona mtu si wa kawaida au tofauti.
Tunapokuza Ujb, basi kwanza tunajiangalia na kukuza hisia za furaha pamoja na mshangao. Hii ina maana kile ulichokiona ndani yako si cha kawaida maana yake hukipati kwa wengine.
Unashangaa kuwa nina utu mkubwa na hakuna mtu anayenipenda. Ujb sio kujipenda. Inamaanisha kujiangalia, kisha ushangae kuwa mimi pekee ndiye wa kipekee na hakuna anayependa hii. Ibada, uaminifu, maarifa, hotuba, mapendekezo, mipango, maoni, heshima niliyo nayo haipo na mtu mwingine yeyote.
Mwanadamu anapositawisha hisia kama hizo basi Ali anasema mtu huyu anajitenga na kutengwa huku anapata ni mbaya sana. Hii ni kwa sababu mtu huyu anajipenda mwenyewe, hakuna mtu mwingine anayempenda.
Anapokuza hisia hii kwamba hakuna mtu kama mimi, anapata Ujb na wengine pia huchanganyikiwa naye. Ujb si kuwekwa ndani tu, ananieleza na kuniaminisha kuwa mimi ni bora, mimi ni wa kipekee na hakuna anayenipenda. Kiburi, majivuno na kutukana wengine ni sharti muhimu lakini sio maana.
Mwanadamu anapokuza hisia hii kwamba nilicho nacho siko na mtu yeyote, basi mtu huyu hutengwa na kutisha. Hisia hii inakwenda mbali zaidi na kuwanyima wengine pia. Hii ni maangamizi.
Ali anasema ishi maisha ya dhati na sio maisha ya uongo. Kuza hisia ya utambuzi juu yako mwenyewe. Ikiwa wewe ni mzuri basi ujue kuwa wewe ni mzuri lakini wengine pia ni bora kuliko wewe. Pamoja na Maarifat wengine hawakatazwi lakini kwa Ujb anawakana wengine pia.
Katika hadithi moja, Mtume (s.a.w.w.) alikuwa anashughulika na kuzungumza, na mtu mmoja akaja kutoka nyuma na kusema. Mtume (saww) alimuuliza Nani? Akasema, “Mimi,” Mtume akajibu, Mimi, mimi, mimi ndiye niliyekuzamisha.
Hii Inayokuja ni matokeo ya Ujb. Katika kujitambua, unapaswa kutambua ukweli wako, ambao ni mzuri, mbaya, wa nje, wa ndani. Huyu ni Maarifat.
