Hali nne za kutisha kwa wenye dhambi na wahalifu: Ustadh Syed Jawad Naqvi

Utajiri na pesa ni msingi kwa kila nyanja ya jamii. Hata mahitaji ya kiroho ya mwanadamu hayawezi kutimizwa bila rasilimali za kifedha. Kwa mfano, ili kushiriki katika ibada, mtu huhitaji nguvu za kimwili, ambazo zinatokana na lishe bora, chakula kinachopatikana kupitia mali. Bila pesa, watu binafsi wanatatizika kuchangia jamii zao na majukumu ya kijamii. Jamii isiyo na mali inakuwa palepale na haina ufanisi. Kwa hivyo, pesa na uchumi vina jukumu muhimu katika utendaji wa jamii.

Kwa bahati mbaya, wasomi mara nyingi wameshindwa kuwasilisha uchumi kama kipengele cha msingi ni kweli. Pesa, mali, na uchumi vinapaswa kuzingatiwa kama njia ya kufikia malengo, na sio malengo makuu. Wakati utajiri unakuwa lengo kuu kwa watu binafsi au jamii, inaweza kusababisha uharibifu.

Wakati Mtukufu Mtume Muhammad (saw) alipohamia Madina, serikali mpya ilikabiliwa na changamoto kubwa za kiuchumi. Wahamiaji waliacha mali zao nyuma, na rasilimali miongoni mwa Ansari zikagawanywa. Mahitaji ya rasilimali yaliongezeka sana hivi kwamba Mtume (s.a.w.w.) alilazimika kuchukua hatua, na kusababisha “Musadara” (kunyakuliwa) kwa mali kutoka kwa makafiri njiani. Mgogoro huu ulisababisha Vita vya Badr, ambavyo viliashiria mwanzo wa maendeleo ya kiuchumi kwa umma wa Kiislamu. Baadaye, kupitia kilimo na biashara, Waislamu waliweza kukidhi mahitaji yao ya kiuchumi. Hadi mwisho wa maisha ya Mtume, Waislamu wengi walikuwa wamepata uhuru wa kiuchumi na kushinda matatizo yao ya hapo awali.

Zaidi ya hayo, Quran inasisitiza umuhimu wa mali, ambayo ni mada inayostahili kuchunguzwa tofauti. Hata hivyo, lengo letu hapa ni Taqwa, ambayo inaangazia ulazima wa kulinda mali; kupuuza hili kunaweza kusababisha kuzorota kwa mali na jamii. Mada hii inashughulikiwa katika aya ya kwanza ya Surah Anfal.

!يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفَالِ ۖ قُلِ الْأَنْفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ ۖ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ {1}

Wanakuuliza kuhusu “Anfal”. Sema: “Anfal” ni ya Mwenyezi Mungu na Mtume. Kuweni na taqwa juu ya Mwenyezi Mungu na rekebisheni mambo ya tofauti zenu, na mtiini Mwenyezi Mungu na Mtume wake ikiwa nyinyi ni Waumini.

Katika Uislamu, wakati wa kujadili haki za mtawala, ni hasa kwa kurejelea mtawala wa Kiislamu, sio Taghot (dhalimu). Leo, ni lazima tuchunguze ni watawala wangapi wanaostahili kikweli kutawala kulingana na kanuni za kimungu. Wale ambao hawajateuliwa kupitia mchakato wa kiungu wanachukuliwa kuwa Taghoot, na watawala kama hao wanaweza kuwa wakandamizaji. Vizazi vya leo vimekuzwa chini ya Taghoots hawa, na kusababisha wengi kutojali ni nani anayewaongoza.

Utajiri ambao unamilikiwa kihalali na Hakim, au mtawala, lazima upatikane kwa njia halali za Kiislamu. Ikiwa mtu hatatawala kwa mujibu wa sheria ya Kiislamu, Anfal yoyote (ngawira ya kivita au mali ya jumuiya) anayopata si mali yake.

Ni muhimu kuelewa maneno fulani katika muktadha huu, haswa Fay na Anfal. Fay inarejelea utajiri ambao haupatikani kwa njia ya vita lakini kwa hiari iliyotolewa na wasio Waislamu kwa gavana wa Kiislamu. Utajiri huu kwa ujumla unapatikana kwa kila mtu, bila umiliki maalum—kama vile mitaa, mito, na madaraja, ambayo ni ya jamii ingawa yanasimamiwa na mtawala.

Anfal, kwa upande mwingine, linatokana na neno Nafl, likimaanisha rasilimali nyingi kupita mahitaji ya mtu binafsi, kama vile misitu na ardhi, ambayo iko chini ya mamlaka ya mtawala wa Kiislamu. Mali hizi ni za jumuiya na zinapaswa kutumika kwa manufaa ya watu, si kwa manufaa ya kibinafsi ya mtawala au warithi wao. Kwa mfano, Zakat na Khums, ambazo hukusanywa kwa ajili ya ustawi wa jamii, zitumike kusaidia jamii badala ya kurithishwa au kunyang’anywa na familia ya mtawala.

Tukio la kwanza la Anfal kwa Waislamu lilitokea wakati wa Vita vya Badr. Ingawa hawakuwa tayari kwa ajili ya pambano hili, waliibuka washindi kwa neema ya Mungu na baadaye wakapokea ngawira za vita. Mizozo ilizuka baina ya Waislamu kuhusiana na mgawanyo halali wa ngawira hizo, na kuwapelekea kutafuta mwongozo kutoka kwa Mtume Muhammad (saww) baada ya kutokubaliana kwao kuwa tayari kushamiri. Quran inasisitiza kuwa Anfal ni ya Mwenyezi Mungu na Mtume Wake, ikionyesha kwamba mamlaka ya kugawa mali hizi ni ya kwao, na sio kwa watu binafsi kufanya kwa hiari yao wenyewe.

Kufuatia zama za Mtume, Waislamu wa Shia wanaamini kwamba utawala halali unashikiliwa na Maimamu Maasumin, ambapo imani za Sunni hazihitaji mtawala kuteuliwa na Mungu au maasum. Sunni wanashikilia kwamba mtu yeyote anayekubaliwa na watu anaweza kuchukua uongozi. Kwa Shia, mtawala lazima ama ateuliwe waziwazi na Mwenyezi Mungu au afuate sera zilizowekwa kwa misingi ya kanuni za kidini. Wakati uteuzi wa moja kwa moja upo kwa watu kama Mtume na Imam Ali (amani iwe juu yake), Maimamu wengine wanatambulika kupitia sera badala ya kuteuliwa moja kwa moja.

Kanuni za kidini zinapaswa kuongoza utawala, sawa na jinsi ndoa zinazotambuliwa na taratibu za kidini zinavyokuwa halali. Umiliki na utawala unapaswa kutawaliwa na miongozo ya kimungu, na kupotoka yoyote kutoka kwa kanuni hizi husababisha ukandamizaji. Kama vile umiliki wa ardhi ni wa moja kwa moja, utawala unapaswa kushughulikiwa kwa njia sawa.

Anfal, kama mali ya jumuiya, iko chini ya mamlaka ya mtawala wa Kiislamu, wakati rasilimali za umma kama barabara, mito, na madaraja lazima ziendelee kufikiwa na wote. Mtawala hudhibiti mali hizi, lakini haziwezi kuzuia ufikiaji wa umma. Anfal, hata hivyo, inahitaji ruhusa kutoka kwa mtawala kwa matumizi yake, na migogoro kuhusu mgao wake haipaswi kutokea. Quran inafafanua kwamba Anfal ni ya Mwenyezi Mungu na Mtume Wake, na watu binafsi lazima watekeleze Taqwa, kujizuia na utambuzi wa amri za Mwenyezi Mungu, anapokabiliwa na mali.

Funzo kutoka katika kisa cha Nabii Yusuf linaonyesha ugumu wa kupinga vishawishi, hasa linapokuja suala la mali na wanawake. Majaribu yaliyokabiliwa wakati wa Sabato, ambapo uvuvi uliokatazwa ulifanyika siku za Jumamosi, hutumika kama ukumbusho kwamba Mwenyezi Mungu huwajaribu watu binafsi na kile wanachopaswa kuepuka. Iwapo mtu atashindwa kudumisha Taqwa mbele ya vishawishi hivyo, ana hatari ya kuanguka kwenye fedheha.

Aidha, kuwa na uhitaji hakuhalalishi matumizi mabaya ya rasilimali za umma. Baada ya kusisitiza umuhimu wa Taqwa, Mwenyezi Mungu anawaelekeza waumini kusuluhisha mizozo yao ya mali, akiwakumbusha kwamba mali yote hatimaye ni ya Mwenyezi Mungu na Mtume wake. Utatuzi wa migogoro ya ndani pia ni muhimu, kwani mifarakano baina ya waumini ni jambo ambalo Mwenyezi Mungu analichukia.

وَ قَالَ عليه السلام: كَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجٍ بِالْإِحْسَانِ إِلَيْهِ وَ مَغْرُورٍ بِالسَّتْرِ عَلَيْهِ وَ مَفْتُونٍ بِحُسْنِ الْقَوْلِ فِيهِ وَ مَا ابْتَلَى اللَّهُ أَحَداً بِمِثْلِ الْإِمْلَاءِ لَهُ .

Kuna watu wengi wanaopewa muda (na Mwenyezi Mungu) kwa kuwatendea mema, na wengi wanaodanganyika kwa sababu matendo yao ya dhambi yamefichwa (na Mwenyezi Mungu), na wengi wanaovutiwa na mazungumzo mazuri juu yao wenyewe. Na Mwenyezi Mungu hamjaribiwi yeyote kama Anavyomjaribu Ambaye amempa muda.

Hili hutumika kama onyo kwa kila mtu, likiangazia dhana nne muhimu: “Mustadraj,” “Maghrooral Bis Satr,” “Maftunan bi Husn,” na “Imla.”

Istidraj inarejelea kanuni ya kiungu (Sunan) inayotokana na neno “Darja,” ambalo linamaanisha kuendelea hatua kwa hatua, hatua kwa hatua. Inaashiria mchakato wa kumnasa mtu polepole. Baadhi ya watu hukabiliwa na matokeo ya papo hapo kwa makosa yao na huonywa au kuadhibiwa mara moja. Watu kama hao wanapaswa kumshukuru Mwenyezi Mungu kwa rehema yake, kwani hataki kuwaangamiza licha ya makosa yao. Kinyume chake, kuna wale ambao hupuuzwa baada ya kosa lao la kwanza na kupewa nafasi ya kukosea tena. Watu hawa wanaweza kujiona kuwa wajanja kwa kukwepa adhabu ya papo hapo, lakini kwa kweli, wamedanganyika na hawajui sheria za kimungu. Mwenyezi Mungu ameweka kanuni zinazotawala uharibifu na wokovu, sawa na sheria za magonjwa na afya. Ni muhimu kuzifahamu mila hizi za kiungu (Sunan Ilahi), kwa kuwa hazibadiliki—Mwenyezi Mungu hazikiuki, na sisi hatuwezi.

Kipengele kingine cha kanuni hii ni kwamba baadhi ya watu wanaokusudia kufanya madhambi huona kwamba bahati yao huongezeka baada ya kufanya makosa yao. Wanaamini kimakosa kwamba Mwenyezi Mungu yuko radhi nao pamoja na makosa yao. Hii ni fikra hatari; kama tutaona baraka kufuatia madhambi yetu, tunapaswa kuogopa kwani tunaweza kuwa wahanga wa Sunnah ya Allah ya Istdraj. Lau Mwenyezi Mungu angekusudia kutuongoza mbali na dhambi, asingetupa baraka za ziada, akijua kwamba tutazitumia vibaya. Kwa hivyo, kuongezeka kwa fadhila baada ya kutenda dhambi ni dalili ya hatari. Kinyume chake, ikiwa tutakabiliwa na hukumu au adhabu kwa ajili ya makosa yetu, tunapaswa kutoa shukrani, kwani inaashiria kwamba Mwenyezi Mungu ametukamata mapema katika makosa yetu.

Imam Ali (amani iwe juu yake) alibainisha kwamba wengi wamenaswa na Istidraj, wakipata baraka na fursa zaidi licha ya dhambi zao.

Maghrooral Bis Satr inahusu wale waliodanganywa kwa kufichwa dhambi zao. Neno “Gharrar” linamaanisha udanganyifu. Mwenyezi Mungu hukinga dhambi zetu dhidi ya watu, na kutukinga na fedheha. Kwa sababu Mwenyezi Mungu anaficha makosa yangu, nisipotoshwe; badala yake, napaswa kutubu.

Maftunan be Husn inahusu watu ambao wamepotoshwa na sifa wanazopata kutoka kwa wengine. Watu wanapowasifu, wakiwataja kuwa wa kidini au wema, inaweza kuwa aina ya udanganyifu. Ikiwa mimi ni mwenye dhambi, kwa nini nisifiwe? Kama wengine, wao pia wako chini ya jaribio hili.

Imla ina maana ya kumpa mtu kuchelewa. Muhula wa Mwenyezi Mungu unaweza kuwa mtihani mzito, unaowawezesha watu kutenda dhambi nyingi zaidi. Neno “Maliya,” ambalo linahusiana na “Imla,” hurejelea kamba iliyolegea iliyofungwa kwenye shingo ya mnyama, na kumruhusu kutangatanga mbali. Mwenyezi Mungu anapompa muhula mtu maana yake ameruhusiwa kufanya dhambi zaidi. Huenda huu ndio mtihani mgumu zaidi kutoka kwa Mwenyezi Mungu. Wale ambao Mwenyezi Mungu anakusudia kuwaongoza mara nyingi huzuiliwa baada ya kosa lao la kwanza, wakati jamii zilizokusudiwa kuangamizwa zinaachwa ziendelee bila kudhibitiwa.

Kanuni hii inatumika katika viwango vya mtu binafsi, kijamii na kimataifa, ikiwa ni pamoja na wale wanaokandamiza wengine. Mwenyezi Mungu anaweza kuwaacha madhalimu watambue makosa yao ili watakapokamatwa, wasiwe na nafasi ya kutubia.

Tukifanya madhambi na kupata baraka, Mwenyezi Mungu akificha maovu yetu, tukisifiwa licha ya makosa yetu, na tukipewa muhula wa kufanya dhambi, hizi zote ni dalili za maangamizo yanayokaribia. Mwenyezi Mungu atuepushe na hadaa hizo.