Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mkuu wa shule Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa katika msikiti wa: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
Desemba 30, 2022
HOTUBA ya 1: Rabetu – Agizo la kuanzisha mahusiano mema ya kijamii
Ninawausieni nyinyi pamoja na kuiusia nafsi yangu kumcha Mwenyezi Mungu, na nawasisitizieni kuyasimamisha maisha yenu katika misingi ya Uchaji Mungu.
Tambueni kuwa ucha Mungu ni mjumuiko wa mipango na mikakati kutoka kwa Mwenyezi Mungu yenye kumlinda mwanadamu. Mikakati anayopaswa kutekeleza katika maisha yake ili apate kufanikiwa.
Na ikiwa maisha yatatoka kwenye mipaka ya ucha Mungu, basi yatakuwa ni maisha yaliyojaa ufasiki, uhuni, ukafiri na ukandamizaji. Maisha ambayo matokeo yake ni kuangamizwa kwa mwanadamu.
Misiba wanayopata watu kutokana na matendo yao wenyewe ni matokeo ya maisha bila ya ucha Mungu. Mwenyezi Mungu aliweka utaratibu huu mkamilifu ili kutukinga na siku hii ambayo hatuna pakukimbilia.
Hasa, wale ambao Mwenyezi Mungu aliwapa mpango huu ili waweze kuishi maisha ya ulinzi na kuendeleza mipango kwa ajili ya jamii nzima ya binadamu kuishi kwa usalama.
Mwenyezi Mungu ameiweka Taqwa kwa ajili ya kuyalinda maisha ya mwanadamu. Hivyo basi mpango huu wa Mwenyezi Mungu umewekewa mikakati maalum katika kila sehemu ya maisha na miongoni mwa vipimo hivyo vya maisha sehemu moja ni maisha ya kijamii ambayo ndiyo sehemu halisi na kuu ya maisha.
Makundi na mambo mengine ya maisha ya mwanadamu yanakuzwa katika mzunguko wa maisha ya kijamii. Mtu binafsi, kijamii, maisha ya familia ni watoto wa maisha ya kijamii.
Taqwa inahitajika katika kila sehemu ya maisha ya mwanadamu na jinsi mwili wa mwanadamu unavyolelewa katika mapaja ya mama na baada ya hapo mama hubadilika na kuwa familia na kisha jamii.
Kila mama hutoa jukumu lake muhimu. Mara tu mama anapomaliza malezi ya mwili wa mwanadamu tumboni, kisha akafuatisha na hatua ya kumnyonyesha ikizingatiwa kuwa hii ni katika hatua ya uchanga na katika hatua hii utu wa mtoto bado haujaanza kutengenezwa. Wakati wa makuzo ya utu unakuja nayo ni wakati ambao mtoto anahamishiwa kutoka katika malezi ya mama na kupelekwa katika malezi ya jamii.
Mwongozo pia umewekwa kulingana na hatua za maisha. Hatua ya kwanza ya muongozo ni uumbaji unaofanyika tumboni, kisha uchanga, kisha familia na mwisho jamii. Kwa kuwa ndani ya miaka michache mwanadamu anaingia katika mizunguko ya jamii hivyo sehemu kubwa ya mwongozo inahusiana na jamii.
Ingawa tumeisahau sehemu hii katika elimu na tunazingatia zaidi mwongozo wa mtu binafsi lakini Quran imetumia vyema muongozo kwa jamii kwani sehemu kubwa ya maisha ya mwanadamu huwa katika jamii.
Kwa kuwa sehemu muhimu na kubwa ya binadamu ni katika jamii na vile vile mwongozo unaohusiana na maisha hayo pia ni zaidi na hivyo sheria ya ulinzi pia ni sawa.
Kuna haja ya kulindwa maisha ya mwanadamu tangu wakati wa mwanzo, na Quran imewasilisha ulinzi mkubwa zaidi katika maisha ya kijamii ambayo ni Taqwa. Ulinzi ambao unashamili nyanja zote za makuzi ya mwanadamu kuanzia hatua ya mtu binafsi, kisha maisha ya kifamilia na maisha ya kijamii.
Jinsi ambavyo Mwenyezi Mungu alivyo weka sheria za ukuaji wa mwili vivyo hivyo ndivyo ilivyo weka sheria ya malezi ya wanadamu pamoja na ulinzi wake. Kwa hiyo sehemu kubwa ya Taqwa inahusiana na maisha ya kijamii.
Lakini vipengele ambavyo maisha haya ya kijamii yamethibiti kwayo Allah (s) katika Aya ya 200 anavitaja katika Surah Ale Imran ambayo ni aya ya mwisho ya sura hii.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ {200}
“Enyi mlio amini! Subirini, na shindaneni kusubiri, na kuweni macho, na mcheni Mwenyezi Mungu, ili mpate kufanikiwa.” (200)
Wito huu ni kwa Waumini na Waumini wanaoshuhudiwa na Quran na sio wale wanaojiita kuwa sisi ni Waumini. Wasiokuwa waumini kwa moyo ki kweli kweli bali kwa ajili ya udanganyifu tu wanajiita waumini hawatapata kuitwa wacha Mungu.
Amri ya kwanza ni Isbaru, ambayo inaonyeshwa kwa uvumilivu, kisha amri ya pili ni Saberu kwamba ni aina ya uvumilivu nao ni uvumilivu unaopaswa kuwa wa kijamii ambapo kila mtu anapaswa kuondoa udhaifu kutoka kwa sehemu yoyote ambayo inaonekana na tunapaswa kuifanya jamii kuwa imara.
Tunadhihirisha subira katika maisha ya mtu binafsi lakini tunapowaona wengine na masuala kama hayo hatuzingatii hili kama jukumu letu. Wakati mahitaji yako yanapotimizwa na jamaa zako wana shida basi ni jukumu la kila mtu kuwakidhia haja hizo.
Kama ilivyo katika majira ya baridi na hali ya hewa hii haipo pamoja na familia ya baadhi ya wanafamilia basi ni wajibu wa wanafamilia wengine kutoa mahitaji ya kimsingi kwa wahitaji.
Kila mtu mkomavu wa familia ana wajibu wa kutoa mahitaji ya msingi ya wengine katika familia pamoja na yake binafsi na si jukumu la baba pekee. Vile vile katika jamii iwapo haja fulani haitatimizwa basi kila mwanajamii ana wajibu wa kutimiza mahitaji hayo.
Tunapaswa kuona ikiwa maisha ya mtu katika jamii ni mwathirika wa kukosekana kwa utulivu, udhaifu kutokana na ambayo mtu huyu amebaki nyuma katika safari ya maendeleo.
Kama vile katika elimu, maadili, usalama, itikadi, malezi ya baadhi ya kundi limebaki nyuma basi ni jukumu la jamii kuyatunza haya. Amri iliyotolewa na Mwenyezi Mungu ni Saberu, ambayo ina maana ya utulivu na uvumilivu wa kila mtu.
Tafsiri inafanywa kuitana kila mmoja kwa subira ambayo inamaanisha kukaa kimya, usionyeshe majibu yoyote, subiri. Kama vile mtu anapokufa katika baadhi ya familia, tunawashauri kukaa kimya na sio kulia. Uvumilivu sio huu.
Ni utulivu. Shida fulani zinapomjia mtu huacha njia. Kama wengi wanavyosema kuwa hatuwezi kusomesha watoto wetu kwa vile hatuna njia za kuwapa elimu, wanaondolewa shuleni. Ikiwa hii ni kweli, kama wengine sio wahitaji wana simu za rununu, baiskeli lakini hawana pesa za elimu ni wadanganyifu.
Lakini kuna wengine ambao ni wahitaji sana na wana watoto ambao hawawezi kupata elimu. Hizi ni familia duni ambazo zimeachwa nyuma na jamii isiwaruhusu kubaki nyuma.
Wale ambao wana njia ya maisha pamoja nao, wanapaswa kupatana nao na kuwapa njia zinazohitajika sawa na kile unachohitaji. Musabera haimaanishi kukaa kimya; maana yake ni kuimarishana. Kundi ambalo limebaki nyuma mnapaswa kupatana nalo na huyu ni Musabara. Ni utaratibu wa jumla kwa jamii ya waumini.
Leo hii wengi tunajiona wenye dini lakini sisi ni wa kabila katika matendo yetu. Kwani katika haki za kidini ni jukumu la Hakimu wa kisheria kuwagawia wahitaji.
Misaada kama hii haipaswi kusambaza na mtu yeyote yule.Hii ni kwa kuwa Hakimu wa kisheriari ndiye mwenye maarifa ya mahali pa kuzitumia. Kuna wengi ambao wamejifanya kuwa wameidhinishwa kuchukua Khums.
Yule ambaye ni mlezi, mlinzi wa jamii anaweza tu kukusanya au anapaswa kutumiwa kulingana na maagizo yake. Ikiwa Hakim kama huyo hayupo, basi waumini ni tu wanaopaswa kuwa walinzi wa jamii na huwezi kuiacha jamii peke yake. Hakuna dhana ya jamii ya yatima mahali popote ambapo hakuna mtunza jamii.
Ikiwa kuna mlinzi, Hakim aliyeteuliwa na Mwenyezi Mungu na Hakim huyu hana budi kutoa mahitaji ya kila mtu katika jamii. Watu wangemwambia Ali (a) kwa nini unakula chakula kikuu rahisi hivyo, wakati una kila kitu, na hata Baitul maal inapatikana. Ali (a) asingesema mimi ni masikini, na alikuwa akichukua posho kutoka Baitul Maal.
Anasema mimi ni Hakim, lakini kama mtu katika Yemen ana njaa basi kama Hakim siwezi kumudu hilo. Ikiwa Hakim amelala kwenye matandiko ya joto na kutoka kwa wanafunzi wake mtu anatetemeka; hii haikubaliki.
Hakimu anaweka kila kitu cha maisha kikamilifu lakini mtu kutoka kwa wanafunzi wake ambaye hana mahitaji ya kimsingi ya maisha hapaswi kukubalika kwa Hakim. Hakim ni baba wa taifa.
Mtume anasema kwamba mimi na Ali ni baba wa taifa. Wajibu wetu kwa Ummah ni sawa na baba kwa watoto. Kwa hiyo katika baadhi ya Hadith Ummah pia unaitwa Aal (kizazi) kama Aale Firaun.
Hali hii imekuwa kwamba Khums inaweza kutolewa kwa mtu yeyote ambaye yuko tayari kuchukua. Kutoa Khums kwa Mujtahid hakuthibitiki popote katika Sharia, ni kwa Hakimu wa kisheria.
Ikiwa Hakimu wa kisheria kwa Pakistan yupo Iran, na Hakim pia anazikubali, basi wanaweza kumpa yeye, na Hakim hawezi kuchukua Khums na kutumia nchini Iran.
Jinsi haki za Wairani zilivyo kwenye Hakim e Shari, haki sawa ziko kutoka kwa hakim juu ya watu wa Pakistan, India, Bangladesh. Ikiwa Hakim hachukui jukumu basi zamu inatoka kwa mujtahid na hilo pia si kwa kila mujtahid, bali ni wale tu ambao wanakidhi vigezo kwa mujibu wa riwaya ya Faqihi huyo anapaswa kuwa.
Ikiwa baadhi ya jamii haina Waliyu Faqiih basi waumini wa adilifu wanapaswa kuinuka na kuwa walinzi wa jamii. Jamii haiwezi kuachwa yenyewe jambo ambalo haliruhusiwi. Kwa kweli ni kwa kiwango hiki kwamba ikiwa kuna jamii ambayo hakuna muumini wa haki pia. Inawezekana kwamba siku inakuja ambapo hakuna muumini hata mmoja nchini Pakistani! Kisha pia huwezi kuiacha jamii peke yake, basi miongoni mwa Faasik mtu anaweza kuwa mlezi wao.
Ali (anasema) ni muhimu kwa jamii kuwa na viongozi wa kushughulikia masuala ya kijamii na kuyasimamia. Musabera ni sehemu ya mpango huo na maana yake ni kutoa msaada na utulivu kwa kila kundi dhaifu, kiwe ni chombo cha kuhudumia jamii na sio tu kusema maneno mazuri tu ya kuweka subira.
Musabera maana yake ikiwa mkuu wa familia atafariki, basi usisome fatiha tu, bali angalia pia ikiwa kuna elimu yoyote ambayo haijakamilika au haja yoyote inayohitaji kutimizwa kwao au la.
Ikiwa ameacha baadhi ya urithi, basi unaweza kuona kama mtu fulani mwadilifu katika familia anapatikana ili atoe kwa haki na kama sivyo basi waumini wawe walinzi.
Musabera maana yake ni kuondoa upande dhaifu wa kila mmoja na kusaidiana.
Kisha baada ya hii ni Rabetu.
Tafsir bora na sahihi ya aya hii inapatikana katika al-Meezan ya Allama Tabatabai. Ingekuwa vyema kuwasilisha hotuba kamili ambayo Allama ameifanya juu ya aya hii. Hapa tunaangalia Taqwa.
Allama amewasilisha mfumo mzima wa kijamii wa dini lakini wengine wamechukua mambo ya kijuujuu tu. Kuna aya nyingine ndani ya Quran ambayo imekuwa msingi wa mkanganyiko baina ya wanachuoni na Fuqaha. Wameifanya Aya nyingine kuwa ni msingi wa kufanya tafsir ya Aya hii.
Hiyo ni Surah Anfal, Aya ya 60 ambayo ina utaratibu muhimu sana kwa jamii
وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ۚ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ {60}
“Basi waandalieni nguvu kama muwezavyo, na kwa farasi walio fungwa tayari-tayari, ili kuwatishia maadui wa Mwenyezi Mungu na maadui zenu, na wengineo ambao hamwajui, lakini Mwenyezi Mungu anawajua.
Na mkitoa chochote katika Njia ya Mwenyezi Mungu mtarudishiwa, na wala nyinyi hamtadhulumiwa.” (60)
Quran inatuagiza kujiandaa na kuimarisha kadiri tuwezavyo dhidi ya maadui. Unapaswa kuwa na nguvu nyingi za kuwatawala maadui. Hili ni agizo.
Kwanza orodhesha ni maeneo gani unahitaji nguvu kama vile silaha, elimu, teknolojia, mafunzo kulingana na enzi yako. Kisha inasema رِبَاطِ الْخَيْلِ Rabatul Khail ni farasi wanaoshika doria kwenye vituo vya usalama vya mpakani. Kuna askari leo ambao huhamia kwa magari yenye silaha kati ya vituo hivi kwenye mpaka.
Fuqaha wameichukua aya hii katika sura ya Jihad juu ya kuweka vituo vya usalama kwenye mipaka. Rabatul Khail maana yake ni farasi wanaoshika doria kwenye nguzo za mpaka.
Wamemchukua neno Rabatul Khail kulifanya ndio Tafsiri ya Surah Ali Imran aya ya 200 ambapo wengi wa mafuqaha wanasema kwamba utaratibu katika Aya hii ni kulinda mipaka.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ {200}
“Enyi mlio amini! Subirini, na shindaneni kusubiri, na kuweni macho, na mcheni Mwenyezi Mungu, ili mpate kufanikiwa.” (200)
Kwanza hawajaifasiri Aya ya Surah Anfal kwa usahihi na kisha wakaondoa maana ya Aya katika Surah Ale Imran. Maana katika sehemu zote mbili ni sawa lakini Misdaq inatofautiana.
Rabeta wakati fulani inaweza kuwa ya mipaka, kijamii au nyanja zingine ambazo ni marejeleo ya kusudi lakini sio maana.
Wazee hawa wamefanya maana katika Fiqh kama ulinzi kwenye mipaka na wakaitumia kwenye aya ya Surah Ale Imran. Misdaq moja ya Rabeta ni ulinzi wa mpaka ambao tutaujadili baadaye.
Rabetu ni muhimu. Allama amewasilisha ni aina gani ya Rabeta Allah anayoitaka miongoni mwa waumini na kisha kuna Hadith kutoka kwa Ahlulbayt (a) kuhusiana na hili.
Maimamu wamesema kwamba Rabeta ni baina ya Imam na Ummah, kisha uhusiano wa Ummah baina yao wenyewe. Hili ni agizo la Rabetu.
HOTUBA ya 2: Wanaompenda Imam Ali (a), huvikwa vazi la umasikini.
Amirul Momineen katika maneno yake ya hekima nambari 112 anasema:.
112. مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَلْيَسْتَعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلْبَاباً.
Yeyote anayetupenda sisi watu wa Nyumba ya Mtume (s.a.w.w.), ajiandae kukabiliana na ufukara
Yeyote anayewapenda Ahlulbayt (a) ajiandae kwa vazi la ufukara.
Jinsi katika msemo wa mwisho Ali (a) alisema kwamba yeyote anayetupenda huvunjika vipande-vipande. Syed Razi amehusisha msemo huu na wa mwisho na katika baadhi ya matoleo misemo hii yote miwili imehesabiwa kuwa moja.
Msemo huu pia uko katika muktadha huo huo kuhusu kuwapenda Ahlulbayt (a).
Anayetupenda ajiandae kwa umaskini, shida, umaskini. Kuna wanavyuoni fulani ambao wameandika kwamba sentensi hii haina ujumla ambapo kila anayewapenda Ahlulbayt (a) atakuwa ni ombaomba. Kategoria zote za wapenzi wa Ahlulbayt (a) ziko katika makundi tofauti. Njia katika Khilafat vile vile kuna aina tofauti za watu. Pia kuna wapenzi wa Ahlulbayt (a) vile vile, ingawa hawaamini Ukhilafat.
Wilayat maana yake mapenzi ni dini ya Ahlul Sunnah. Kwa Shia, Wilaya ina maana ya utawala na uongozi wa kisiasa. Ikiwa tunaona katika Ahlul Sunnah pia kuna watu matajiri na masikini wote wawili. Ukiona katika dini nyingine pia ni sawa na masikini na matajiri. Katika Wahindu, Sikhs pia unaweza kuona sawa.
Uhusiano kati ya tajiri na maskini hauhusiani na dini. Kuna baadhi ya wadanganyifu wanaofundisha Zikr kuwa tajiri na tajiri. Kwanza tuangalie utajiri wao, wanaochukua rupia chache kufundisha nyimbo hizi za kukariri ili wawe matajiri. Huu ni udanganyifu. Sababu na sheria za kuwa tajiri na maskini ni wao wenyewe bila kujali dini.
Kwa kuwa kivitendo mgawanyo wa mali hauhusiani na dini. Sheria za hii ni tofauti. Inawezekana wafuasi wote wa dini fulani wakawa maskini au wote ni matajiri. Ni kweli kwamba taabu huwajia baadhi ya wafuasi wa dini na hasa kwa Shia. Ni pale katika riwaya ambapo mtu anaposhika imani dhiki huelekea kwake.
Kwa vile jamii haina maadili na anawasilisha maadili anakumbana na magumu. Mitume walipokuja kwenye jamii yoyote hawakuweza kuoanisha na kwamba jamii haiwezi kuwakubali.
Hakukuwa na mechi kati ya Lutu na jamii yake, kisha manabii wengine ambao waliuawa kishahidi, waliteswa. Inatokea unapoenda kinyume na wimbi katika jamii fulani, watu wanakuletea matatizo.
Mtume (saww) alilazimika kuuhama mji wake wa Makka kwa sababu familia yake, kabila lake walikuwa waabudu masanamu jambo ambalo Mtume alilipinga na wakawa maadui kiasi cha kumuua.
Tatizo hili hubaki pale kila mwenye haki anapozingirwa na maovu ndipo misiba itakuja. Labda utakuwa sehemu yao au watakutesa.
Baadhi wameifasiri hii kwa maana hii, kwamba yeyote anayewapenda Ahlulbayt (a) ajitayarishe kukabiliana na ufukara.
Sio kwamba mapenzi ya Ahlulbayt (a) yanakufanya kuwa fukara.
Fakr si kitu kinachopendwa na Allah, dini, Mtume na Ahlulbayt (a). Huna lolote na kubaki kunyimwa sio njia ya dini. Mtakapoipata njia ya Dini, watu watakuteseni na kukufanyeni fukara. Unaweza kuona katika historia kwamba Banu Umayyah wamefanya hivi. Hakim yeyote ambaye angekuja, angeanzisha ukandamizaji juu ya Ahlulbayt (a) kwa namna mpya.
Hakimu angefanya polisi wapya, na kutoa thawabu za kuwatambua, kuwaadhibu, na kuwaua wafuasi wa Ahlulbayt (a). Njia ya leo Manasibi na Takfiri wanaochukua thawabu kutoka nchi nyingine kuwasumbua wafuasi wa Ahlulbayt (a).
Msemo huu umetoka kwa Ali katika wakati ambapo Ali alikuwa mtawala wa Ummah.
Hasemi kwamba yeyote anayenipenda katika utawala wangu ajiandae kwa ufukara. Ikiwa tunazingatia maneno. Katika msemo huu, kuna Isteda, Fakr, Hubb, Jilbab. Jilbab ni kanzu ambayo kwa ujumla huvaliwa na mwanamke.
Bibi Fatima alivaa Jilbab, ambayo ni shali hiyo inayofunika kutoka kichwa hadi kiuno na kufunika nguo chini yake. Macho ya kwanza yanaangukia kwenye Jilbab hii na kuficha mikunjo ya mwili.
Tamaduni hii inapaswa kusomwa nyumbani na familia zako. Wakati Bibi Fatema (s) alitambua kwamba anapita na wakati umefika; aliita bibi Fiza na kusema kuwa sipendi jinsi mazishi ya wanawake yanavyofanywa. Fiza akauliza hupendi nini.
Jinsi mwili unavyowekwa kwenye kitanda na kisha blanketi imewekwa juu yake. Jeneza linaposogezwa, mwili unasonga na mkunjo wa mwili unaonekana na sipendi hii. Kisha Fiza akauliza nini kifanyike.
Bibi Fatema (s) alisema mazishi yakikamilika fanyeni utaratibu huu jeneza langu lifungwe na blanketi liwekwe juu ili mwili wangu usionekane kabisa. Wafuasi wa Bibi Fatema (s) wanapaswa kuliona hili kwa makini kwamba baada ya kifo pia hapendi mwili wake ufichuliwe, na unatembea hivi na nguo za kubana.
Jinsi Imamu Husein (a) alivyosema sipendi kwamba mwili wangu ubaki wazi baada ya kifo, na uwe uchi kwa jina la Imamu Husein (a). Je, unaweza kusoma historia kama kuna mtu ameona mwili wa Maimamu wowote? Imamu Husein (a) alivaa nguo iliyochakaa ili mwili wangu usiwe uchi. Inabidi tujifunze adabu.
Jilbab ni lile pazia lililolegea ambalo huficha vazi pia. Ina maalum ambayo ni wazi, ndefu na hutegemea chini. Kwa kuwa Jilbab ni vazi la nje zaidi hivyo watu huvaa Jilbab bora. Hata fulana ikichanika haijalishi.
Utu wetu unaonekana kwa mavazi ya nje. Ali anasema kwamba wapenzi wa Ahlulbayt (a) hawapaswi kufanya hivi. Ikiwa unawapenda Ahlulbayt (a) basi hata ukiwa tajiri, basi Jilbab yako inapaswa kuwa masikini.
Hii ni kwa sababu hii ingeonekana na wengine. Mayatima masikini wanapoona mavazi kama hayo wanakuwa na hamu mioyoni mwao. Watoto hutamani wanapoona kitu kizuri. Tunaweza kuona kujiua kwa baba ambao watoto wao wanaendelea kudai kutoka kwao baada ya kuona katika jamii. Wazazi wako taabani, wengine wanajaribu kumpotosha mtoto wao na wengine kujiua. Hii ni maadili ambayo inafundishwa kwa wapenzi wake ili wasiamshe tamaa za wengine.
Ali angenunua nguo mbili wakati mwingine, moja nzuri na moja ya chini, alimpa Kambar nzuri. Hata ukiwa tajiri basi pia mavazi yako yawe ya mtu masikini. Unapaswa kufanya Infaq ya mali yako, lakini kama hufanyi Infaq basi usivae kwa namna ambayo matamanio ya watu masikini huamshwa. Ali amesema Jilbab.
Maana hiyo pia ni sahihi, kwamba ukiwapenda Ahlulbayt (a) na ukaishi katika nchi ya maadui, watakupeni taabu na kukunyima. Lakini kwa ujumla haifanyiki. Leo hii pia ukiona Saudi ambayo ni adui mkubwa wa Shia, pia kuna Mashia wako katika idadi nzuri na sio masikini. Wengine wanaweza kuwa lakini wengi wao ni wazuri kifedha.
Huko Madina tumewaona Mashaiy na hatukuweza kuwapata kama ombaomba. Inawezekana kwamba watawala wa aina ya Banu Umayyah wanaweza kuwafanya ombaomba kuwa maskini.
Ali Anasema Jilbab iwe hivyo kwamba usiamshe hamu ya wengine.
Bila kujali maana yoyote, Ahlulbayt (a) wanatufundisha adabu za kuvaa nguo kwa kiwango cha chini. Wakati hali ya Pakistani ilipokuwa mbaya sana, najua mtu tajiri ambaye aliuza kila kitu nchini Pakistan na akaenda Qom na kuporwa ambao waumini walikamilisha. Alitengeneza Husseini, madrassa na kuporwa kabisa. Alikuwa akitajwa na kila mwanafunzi lakini sikuwa nimemwona.
Siku moja nilikuwa naenda pamoja na rafiki yangu, na muumini huyu alikuwa akipita upande mwingine wa barabara. Rafiki yangu aliniambia yeye ni tajiri huyo. Nilipomwona, tajiri huyo alikuwa na suruali iliyochakaa, koti kuukuu na viatu vya kubana sana.
Mavazi yake hadi siku yake ya mwisho yalikuwa yale yale na yalionekana katika vazi lile lile. Niliposoma mila hii nilimkumbuka mtu huyo. Alikuwa ni tajiri na waliompora ni wanachuoni waliomchukua na kuwa matajiri.
Tungekejeli kwamba havai kwa sababu ya ubakhili. Inawezekana kwamba amesoma mila hii kwamba licha ya utajiri huvaa mavazi duni. Ikiwa unawapenda Ahlulbayt (a) basi hii inapaswa kuwa njia. Kama wewe Banu Umayyah unaweza kutengeneza vazi la kifahari.
