Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mkuu wa shule Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa katika msikiti wa: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
Januari 13, 2023
HOTUBA ya 1: Rabitu – Agizo la Aina tatu za mahusiano mema ya kijamii
Ninawausieni nyinyi pamoja na kuiusia nafsi yangu kumcha Mwenyezi Mungu, na nawasisitizieni kuyasimamisha maisha yenu katika misingi ya Uchaji Mungu.
Tambueni kuwa ucha Mungu ni mjumuiko wa mipango na mikakati kutoka kwa Mwenyezi Mungu yenye kumlinda mwanadamu. Mikakati anayopaswa kutekeleza katika maisha yake ili apate kufanikiwa.
Na ikiwa maisha yatatoka kwenye mipaka ya ucha Mungu, basi yatakuwa ni maisha yaliyojaa ufasiki, uhuni, ukafiri na ukandamizaji. Maisha ambayo matokeo yake ni kuangamizwa kwa mwanadamu.
Misiba wanayopata watu kutokana na matendo yao wenyewe ni matokeo ya maisha bila ya ucha Mungu. Mwenyezi Mungu aliweka utaratibu huu mkamilifu ili kutukinga na siku hii ambayo hatuna pakukimbilia.
Hasa, wale ambao Mwenyezi Mungu aliwapa mpango huu ili waweze kuishi maisha ya ulinzi na kuendeleza mipango kwa ajili ya jamii nzima ya binadamu kuishi kwa usalama.
Mwenyezi Mungu ameiweka Taqwa kwa ajili ya ulinzi wa maisha ya mwanadamu, ili iwe mpango kamili wa mfumo wa Mwenyezi Mungu, na ndiposa tunapata maelekezo yake katika kila sehemu ya maisha na miongoni mwa maeneo hayo ya maisha ni maisha ya kijamii ambayo ndiyo sehemu halisi na kuu ya maisha.
Mwenyezi Mungu ameweka uongofu kuwa ndio lengo asasi katika maisha yaliyopangwa na Mwenyezi Mungu. Sehemu halisi ya maisha inayotolewa kwa jamii na kwa hivyo kiini halisi na sehemu ya mwongozo pia inahusiana na maisha ya kijamii.
Taqwa na ulinzi pia huwasilishwa kwa njia ile ile ambapo Taqwa ya kijamii ni zaidi. Hatua moja inahusiana na malezi ya jamii na nyingine inahusika na usimamizi wa jamii. Wote wawili wanahitaji ulinzi.
Leo tunaishi maisha yetu mbali na Quran na tunaweza kushuhudia katika kila nyanja ya maisha kwamba sio salama. Hii ni kwa sababu hatujapitisha mpango wa usalama na pili ni kwamba sehemu ya kijamii ya maisha Mwenyezi Mungu aliipa umuhimu wa msingi na kwetu ikawa ya pili.
Maisha ya mtu binafsi na ya kibinafsi ni ya pili ambapo maisha ya kijamii ndio maisha ya msingi na ya msingi, kwa hivyo mwongozo pia unafuatana na ule ule ambapo mwongozo na Taqwa vyote vinabeba hadhi ya msingi ya sehemu ya maisha ya kijamii.
Huu ni mfumo wa Mwenyezi Mungu lakini katika mfumo wa maisha ya mababu, kitamaduni na Taqlid tumepuuza msingi na mambo makuu yaliyo ainishwa na Mwenyezi Mungu.
Jinsi tunavyoona kama mfano uchumi una maoni mawili. Mtazamo mmoja ni wa ujamaa na dhidi yake mtazamo wa pili wa kiuchumi ni wa ubepari.
Ujamaa ni uchumi ambao mhimili wake ni jamii, ambayo ina maana haki ya umiliki wa kila kitu ni jamii kama ardhi, mapato, njia n.k. Mapato ya kijamii basi yanapaswa kugawanywa kwa usawa miongoni mwa makundi mbalimbali ya jamii kulingana na mahitaji.
Katika ujamaa wanachukua haki za umiliki kutoka kwa watu binafsi na kuwapa jamii. Katika ubepari umiliki wa ardhi, mapato na kila kitu unamilikiwa na watu binafsi. Mtu binafsi ana haki ya kuongeza kikoa chake cha umiliki kwa kiwango chochote kinachowezekana.
Huu ndio mfumo wa sasa duniani. Kundi la watu wanaoongoza duniani ni mfumo wa ubepari na miongoni mwa haya vilevile mfumo wa kibepari wa Marekani unatawala dunia.
Tunapata tu mtazamo wa Uimamu katika akili zetu tu lakini kwa hakika kila mtu Shia, Sunni na wasio Waislamu wanaishi chini ya Uimamu wa Marekani.
Katika mfumo huu mtu binafsi anaweza bila masharti bila kikomo chochote kuwa mmiliki wa kila kitu. Leo hii katika takwimu tukiona basi 99% ya utajiri wa dunia inamilikiwa na 1% na 1% iliyobaki ya utajiri wa dunia ni 99% ya watu.
Huu ni uchunguzi sahihi. Ikiwa tunaona nchini Pakistan mabepari wakubwa wanamiliki 99% ya mali ya nchi na wanaweza kuwa chini ya 1%. Na usawa wa 1% ya utajiri wa kitaifa unazunguka ndani ya watu 99%.
Hii ina maana kwamba watu wengi ni maskini na wachache wa 1% wana utajiri wa ziada. Kwa mfano huu unaweza kuelewa kwamba ikiwa unamfanya mtu binafsi kuwa mmiliki basi hakuna kikomo cha kiasi gani anaweza kukusanya.
Ikiwa tunaweza kushawishika na umiliki wa kijamii kwamba mtu binafsi si mmiliki, basi mtu huyo atachukua mali tu inavyohitajika na hatapewa zaidi. Mmiliki halisi angekuwa jamii. Matokeo pia yako mbele yako.
Tunaweza kuona kwa watu binafsi kuwa wamiliki wa mali, 1% ya watu ni wamiliki wa 99%. Huu ndio mfano nilioutoa na katika huu ujamaa karibu umeisha kila mahali na upo Korea Kaskazini tu. Hata China wanadai kuwa ni wa kijamaa lakini mfumo wao wa kiuchumi ni ubepari kiutendaji.
Tunaweza kuleta mfano huo katika dini. Katika dini, ni nani mhimili wa mafundisho ya dini, mwongozo, sheria, kanuni, amri, makatazo, adabu? Mtu binafsi au kijamii? Ikiwa haya yote yanaelekezwa kwa watu binafsi basi kungekuwa na sura tofauti na ikiwa ni kwa jamii basi kesi ya kivitendo itakuwa ni kitu kingine.
Katika hali ya sasa kati ya watu bilioni 8 kuna nchi moja tu ambayo dini inamiliki kila kitu. Katika jamii nyingine zote watu wanaishi bila mfumo wa kidini.
Iwapo dini ni ya mtu binafsi basi katika dini ya mtu kuna mambo ya ubinafsi tu kama vile kusema Bismillah kabla ya kula, usile hiki au kile na mtu binafsi anaweza kutenda au la kwa dini yake.
Katika dini ya mtu binafsi hakuna uwepo wa mfumo na hakuna Uimamu pia unaohitajika kwa mtu binafsi kwani Imam anahitajika na mfumo. Watu binafsi hawahitaji manifesto; wanahitaji tu ushauri nasaha ili kutumia maisha.
Katiba, mfumo, utawala, mtawala, Imam yote ni mahitaji ya jamii na sio mtu binafsi. Hii ndiyo sababu tunaishi maisha bila Uimamu. Kwa vile dini tunayosoma ni ya mtu binafsi na tunatoa kauli mbiu za Uimamu, mfumo huo umeundwa kwa ajili ya jamii.
Wakati fulani huko Skardu nilitoa mhadhara juu ya somo la Wilayat e Faqeeh.
Ambapo nilitaja kuhusu ABC ya Wilayat e Faqeeh. Katika hilo nilitoa mfano kwamba Wilayat e Faqiih ni kituo ambacho kinakuja kwenye mstari upi. Kuna njia mbalimbali za treni nchini Pakistan.
Mistari miwili kwenye makutano moja hutengana na Quetta na Karachi. Ikiwa mtu anataka kwenda Karachi na kuketi kwenye mstari wa kwenda Quetta, na anaendelea kuuliza mara kwa mara ni lini Karahi atakuja.
Haitakuja kamwe, kwa sababu njia uliyochagua haina kituo kwa jina la Karachi. Nilitoa mfano huu kwamba njia ya dini unayosafiria wilayat e Faqeeh kamwe haitakuja juu yake.
Majadiliano haya kamwe yasingetoka kwa wasomi wenu, jamii, mimbari, Ijumaa na popote pale.
Hii ni kwa sababu njia ambayo Uimamu na Wilaya huja, ABC ya dini hiyo, ni tofauti kabisa. Dini tuliyo nayo ina ABC tofauti. ABC hapa ina maana ya herufi za mwanzo.
Unaweza kusoma mtaala wako, Fiqh, imani na usipate Uimamu kama mfumo, hii ni kwa sababu muundo wa dini umeundwa kwa ajili ya Mtu Binafsi ambapo mhusika wa dini ni jamii ambayo watu binafsi wanaishi ndani yake. Tofauti hii inapaswa kueleweka kwa mifano hii miwili.
Pepo ni kituo cha mwisho ambacho pia kitakuja lakini kwenye wimbo gani? Kuna wimbo mmoja wa maisha ambao unaishia kuzimu. Kuna wimbo mmoja wa Seraate Mustaqeem ambapo kuna Paradiso mwishoni. Pepo haiji kwa kila wimbo, iko kwenye Seraate Mustaqeem. Inapaswa kuwa wazi kwa mwanadamu ni wapi njia niliyopo inaishia.
Quran imefanya mipango yote kwa ajili ya jamii. Imeweka mchoro wa jamii mbele na kwa hili imefanya muundo wa mwongozo. Tumeiacha jamii pamoja na mafundisho ya Quran ambayo yalikuwa kwa ajili ya jamii pia tuliyaondoa.
Na tunaishi maisha yetu kwa mujibu wa hilo. Katika maisha ya mtu binafsi kudhihirika tena kwa Imam Mahdi hakutatokea kamwe. Kituo cha Zuhoor kinakuja kwenye maisha ya kijamii, ambapo mapinduzi haya yatafanyika.
Mapinduzi yote hufanyika katika jamii. Katika maisha ya mtu binafsi mapinduzi huja ndani ya nyumba tu.
Ramani ya maisha ya Kurani imewasilishwa kwa uwazi na Quran na bila shaka ambayo aya yake moja ya msingi ni hii tunayojadili katika Surah Ale Imran, aya ya 200.
“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ {200}
Enyi mlio amini! Subirini, na shindaneni kusubiri, na kuweni macho, na mcheni Mwenyezi Mungu, ili mpate kufanikiwa. (200)
Anwani ni kwa jamii ya waumini. Wanaombwa kufanya Isbaru, Saberu, Rabetu na Ittaqu.
Ili jamii hii ya waumini iweze kupata furaha ambayo ni mavuno ya matokeo ya juhudi za maisha yao. Kuna agizo moja la Murabetu. Kuhusu hili nilisema kwamba katika Fiqh, Rabeta pia ni mada ya Fiqh katika sura ya Jihad.
Wanachuoni hao wametaja kuwa inapotokea tishio kwa taifa la Kiislamu basi ni wajibu kwa waumini kuihami dola ya Kiislamu.
Kwani hii ni aya ya Surah Anfal, ambapo Mwenyezi Mungu anasema kukusanyika, kuandaa nguvu nyingi na Rebatil Khail, farasi wa vita. Aya hii imefanywa kama rejea ya kuelezea sheria za ulinzi.
Lakini katika surah Ale Imran pia maana hiyo hiyo inafasiriwa kwamba Rabetu hapa pia ina maana ya kulinda mipaka. Hapa hoja imevurugika kati ya elimu na misingi.
Nilitaja katika mfululizo wa mwisho kuhusu Ikhlas, ambapo Saumu imefaradhishwa ili kukutakasa. Khals maana yake ni kuondoa uchafu na Khalt (Makhloot) maana yake ni kuchafua kitu. Tunafanya uzinzi mwingi.
Tunasema kuwa sisi ni Mukhlis, basi ni uzinifu upi uliouondoa kwako? Katika istilahi za mwongozo na sayansi tumefanya uzinzi mwingi. Kesi moja kama hiyo ni maana ya Sungura ambayo ilitafsiriwa kama kutetea mipaka kama istilahi. Fuqaha waliisahihisha katika muktadha Aya ya Surah Anfal ambapo imetajwa kuwatayarisha farasi wa vita kwa ajili ya ulinzi kwani aya hii ni ya ulinzi.
Lakini maana ya istilahi ya Rabt ni kufunga. Kama farasi amefungwa kwa mti au nguzo; au wakati fulani miguu yao, shingo zimefungwa pamoja. Kitu chochote ambacho hutaki kuhama kutoka mahali pake, tunakifunga, hii ni Sungura.
Wengine wamesema kwamba kufunga kwa nguvu sana ili mambo yasitengane inaitwa Sungura.
Katika Surah Ale Imran, Mwenyezi Mungu anawataka waumini kufanya Murabeta.
Murabeta hii sio maalum kwa ulinzi. Ingawa ulinzi pia utafanywa kwa kuwaunganisha watu pamoja. Lakini maana ya Sungura sio utetezi bali ni kujiunga, kufunga kwa namna ambayo mambo yasitenganishwe.
Rabeta katika ulinzi iko kwenye Misdaq na sio maana. Allama Tabatabai amefanya mazungumzo mazuri sana juu ya hili.
Katika mazungumzo fulani Allama ameonyesha ubora huo na hii ndiyo sababu kwamba Tafsir ya Meezan ina hadhi maalum. Kuna mazungumzo mengi ya utafiti kama haya yaliyopo huko Meezan.
Allama amefanya utafiti katika Quran. Allama anasema kwamba Sabr, Saberu, Rabetu ni kamilifu na si masharti kwa hali fulani.
Ikiwa tutamchukulia Rabeta hapa kwa maana ile ile ya Quran, basi hii ina maana ya Rabeta ya waumini katika jamii.
Kuna marejeleo ya lengo la Rabeta hii yaliyopo katika mila. Moja ni kuwa na mafungamano, mahusiano baina ya watu kwa ajili ya maendeleo ya Ummah.
Murabeta hii ina hadhi ya faradhi kama Swala tu na kuacha hii ni dhambi na sababu ya ghadhabu. Murabeta wa kwanza anapaswa kuwa miongoni mwa waumini jinsi Mtume alivyofanya.
Mtume alijiunga na Muhajirina na Ansari. Agano la kwanza (Miisaq) ambalo Mwenyezi Mungu amelichukua kutoka kwa waumini kwamba inabidi kuunda jamii. Sio kwamba unaenda kwenye jamii yoyote na kuswali pamoja na Shirki, Kufr na ufisadi wote unaokuzunguka, kisha unakaa ndani ya nyumba ukifanya Sajda na kufikiria kuwa utaenda Jannah.
Unakuwa muumini na kisha kuunda jumuiya ya waumini. Wakati jumuiya ya muumini inafanywa, basi anzisha uhusiano na kiongozi wako. Murabeta ya tatu katika usimulizi uliopo inahusiana na kudumisha mahusiano ndani ya jamii. Ali (a) alipoulizwa kuhusu Murabeta hii, alisema hii ni Swala katika jamaa.
Kwa kufikisha Swala moja katika Jamaat na kuwa tayari kwa Swala inayofuata ya Jamaat ni Murabeta. Mwanadamu anapaswa kukumbuka kwamba kila baada ya saa chache kuna Murabeta nyingine katika Salat. Kuna tofauti kati ya farasi wa utulivu na farasi wa mpaka. Farasi katika zizi hula mbaazi, nyasi na kufurahia.
Huyu ni farasi lakini si Rebatul Khail. Farasi wa mpaka ni yule ambaye yuko tayari kutoka kwa nguzo moja hadi nyingine. Mpanda farasi ameiweka na yuko tayari. Ali (a) anasema waumini wanapotoka katika Jumuiya moja wanakuwa tayari kwa Jumuiya inayofuata.
Murabeta ni moja ya kuwafanya waumini kuwa jamii na pili ni kudumisha jamii hii ya waumini ambayo haipaswi kuvunjika.
Hili linatiliwa nguvu na Swalaatul Jamaat. Sisi ni baada ya marejeo ya kiroho katika Swalaatul Jamaat. Hakuna anayeweza hata kudumisha umakini kwa Mungu wakati wa Swala.
Ustad wetu alikuwa akimwambia Ustad wake kwamba atakuja Haram na kukaa ili kujibu baadhi ya maswali ya watu. Anasema kwamba siku moja hujaji mmoja alimuuliza kwamba siwezi kuwa makini katika Swala ya kuelekea kwa Mwenyezi Mungu, basi niongoze vipi niwe makini. Mara yule Ustad akaanza kulia kwa sauti ya juu.
Muumini alishangaa labda nilimuumiza na kuanza kuomba msamaha. Ustad alipotulia, aliuliza ni kosa gani nililofanya. Ustad akasema umenigusa maumivu yangu, ambayo nimekuwa nikitamani katika maisha yangu yote nisome rakaa mbili tu za sala ambapo mazingatio yangu hayapo popote isipokuwa Mwenyezi Mungu. Hivi ndivyo vipimo vya kiroho vinavyosemwa na anayepata hii anapaswa kupongezwa.
Kuna baadhi ya vipimo ambavyo hatuvisikii hata kidogo. Hawa wapo katika Swala zote ambazo ni mwelekeo wa kijamii. Wale ambao hawawezi kupata manufaa ya kiroho ya Swala, lakini angalau tunaweza kufikia mwelekeo wa kijamii.
Ikiwa hatuko makini katika Swala, basi tunaweza pia kusimama katika Jamaat pamoja na wengine. Tunaweza kuswali tukimfuata Imamu. Hii Murabeta ya kukusanya watu sehemu moja ni falsafa muhimu ya Swala, ili Ummah usigawanyike.
Sala inaweza kutolewa vizuri nyumbani ndani ya chumba chenye starehe lakini hakuna ruhusa ya Salaatul Juma nyumbani, kwa sababu Murabeta imevunjwa.
Imam Baqir alipoulizwa Murabeta ni nini, alisema kuweka mahusiano na Imam na baina yao wenyewe. Swalaatul Jamaat hii ina faida hii moja kubwa ya Murabeta.
Waumini huchukua faida kama vile hawasomi Swala kwa wakati halisi. Wanapaswa kuifanya kwa wakati ufaao na kuifanya pamoja na Jamaat ili Murabeta ikamilike.
Kuna Hadiyth kutoka kwa Imam Hassan Askari (a) kuhusu Murabate wa Wanachuoni.
Wanazuoni ambao dini inalindwa kupitia kwao ni wasomi hawa ambao wana Murabeta.
HOTUBA ya 2: Akili ndio mali yenye thamani ghali zaidi katika maisha ya mwanadamu
113. وقال عليه السلام : لاَ مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ، وَلاَ وَحْدَةَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْب، وَلاَ عَقْلَ كَالتَّدْبِيرِ، وَلاَ كَرَمَ كَالتَّقْوَى، وَلاَ قَرين كَحُسنِ الخُلْقِ، وَلاَ مِيرَاثَ كَالاْدَبِ، وَلاَ قَائِدَ كَالتَّوْفِيقِ، وَلاَ تِجَارَةَ كَالْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَلاَ رِبْحَ كَالثَّوَابِ، وَلاَ وَرَعَ كالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ، وَلاَ زُهْدَ كَالزُّهْدِ فِي الْحَرَامِ، ولاَ عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ، وَلاَ عِبَادَةَ كَأَدَاءِ الْفَرائِضِ، وَلاَ إِيمَانَ كَالْحَيَاءِ وَالصَّبْرِ، وَلاَ حَسَبَ كَالتَّوَاضُعِ، وَلاَ شَرَفَ كَالْعِلْمِ، وَلاَ مُظَاهَرَةَ أَوْثَقُ مِن مُشَاوَرَةٍ
Anasema Amirul muminin (a) katika semi nambari 113
“Hakuna mali yenye faida nyingi mfano wa akili, na hakuna upweke unaofarakanisha mfano wa majivuno, na hakuna akili iliyo bora mfano wa busara, na hakuna utukufu mfano wa ucha Mungu, na hakuna swahibu mfano wa hulka njema, na hakuna urithi bora mfano wa adabu, na hakuna mwongozo mfano maafikiano, na hakuna mavuno bora mfano wa thawabu, na hakuna biashara bora mfano wa amali njema, na hakuna utawa mfano wa kutojitosa katika unyenyezi, na hakuna kujizuia kuliko kuwa bora kama kujikinga na haramu, na hakuna elimu iliyokuwa bora mfano wa tafakuri, na hakuna ibada iliyo kuwa bora mfano wa kutekeleza wajibu, na hakuna imani mfano wa haya na uvumilivu, na hakuna mafanikio mfano wa unyenyekevu,na hakuna utukufu mfano wa elimu, na hakuna fahari mfano wa upole, na hakuna msaada thabiti kuegemewa mfano wa ushauri.”
Kama ilivyotajwa katika msemo huu ni kanuni za kuishi maisha halisi na kutoka katika maisha ya uongo. Hii sio kwamba Ali amefundisha haya kama mwalimu, bali yeye mwenyewe ameyafanyia kazi.
Ayatullah Hassan Zadeh Amouli angesema kwamba kama tukitenda hata 1% kwa yale tunayofundisha tutakuwa mawalii wa Allah. Hatudumu kwa kutenda yale tunayohubiri.
Hii ni elimu isiyo na manufaa ambayo Mtume anaikimbilia. Haya yote ni uzoefu wa kivitendo wa Ali. Ametenda hapo awali na kisha akafundisha hili kwa wengine. Haya pia ni mahubiri kamili lakini Syed Razi amewasilisha sehemu hii.
Sentensi ya kwanza ni kwamba hakuna mali yenye manufaa zaidi kuliko hekima (Aql).
Ulinganisho mzuri sana wa Aql na mali. Tuna aina mbalimbali za utajiri kama pesa, ardhi, magari, maduka, mali zote ni utajiri wako. Maana moja ni kwamba Aql pia ni miongoni mwa mali zako.
Amesema Aql pia ni tajiri na bora kuliko kila kitu kingine ambacho kinatoa manufaa ya hali ya juu. Hili ni sharti kwamba ikiwa Aql ipo ambayo inaweza kujulikana kupitia dalili kama mwanadamu anayo au hana.
Huenda ikawa ni mali ya kipekee kwa mwanadamu kama inavyopatikana kwa watu wachache. Tunachukulia kimakosa uwezo wetu mwingine kama Aql kama mawazo, udanganyifu, matamanio, mielekeo.
Aql ni mali ya thamani zaidi kwa mwanadamu ambayo inampa mwanadamu hadhi na hadhi ya juu. Kuna vipimo vingi vya Aql lakini katika hekima hii imetajwa kuwa ni mali, kwa sababu mali hutoa faida. Anafanya biashara na utajiri ambapo anawekeza pesa kama mtaji. Halafu kwa mtaji anapata faida. Aql imetajwa kuwa ni mali inayotoa faida.
Mali yenye manufaa zaidi ni Aql pamoja na wanadamu. Daima tunataka kufanya mambo ambayo ndani yake kuna faida zaidi. Kama elimu tunayotaka kufanya ambayo ndani yake kuna mkate zaidi.
Tunachukua kazi ambapo kuna faida zaidi. Ikiwa tunatafuta faida, faida na hamu ya kupata kitu ambacho unaweza kupata mali ya kimaada zaidi katika dunia hii, kupata hadhi, cheo basi Ali (a) anasema tafuteni Aql.
Ikiwa una Aql basi una nyingi. Watu wa Lahore wana dhana tofauti, wanasema ikiwa kuna Aql basi lazima ufikirie, ikiwa hakuna Aql basi furahiya tu. Aql hii ni ya kipekee kwa wanadamu ambaye ni Mtume wa ndani.
Mwenyezi Mungu amewaamsha Mitume wawili; mmoja ni katika Ummah kama utu na wa pili ni katika kila mwanadamu ambaye ni Aql. Sio lazima kuwa imeamsha katika kila mwanadamu.
Ali anasema kwamba Mitume wa nje wamekuja kumwamsha Mtume wa ndani. Mitume wamekuja kuwaamsha maiti Aql ndani. Ali (a) anasema kwamba Aql ina mali kubwa zaidi.
Sheikh Kulayni katika Usool e Kafi ana kitabu cha kwanza cha Kitabe Aql wal Jahl. Nitawasilisha baadhi ya mila kutoka hapa. Sote tunatamani mali lakini hakuna anayetafuta Aql.
Hakuna anayeomba kwa Mwenyezi Mungu akiomba Aql. Hatuulizi kwa sababu tunadhani Aql yetu imekamilika au haipo kwa hivyo hatuhisi hitaji pekee. Kuna mila moja
Amirul Momineen (a) anasema kwamba baada ya kuumbwa Jibril alikuja kwa Adam na alikuwa akipambwa. Jibril anasema nimeamrishwa nikupe vitu vitatu na inabidi uchague kimoja kati ya hivi.
Adamu akauliza hawa watatu ni nini. Jibril alisema wao ni Aql, Haya (staha) na Dini. Adam akasema nitachagua Aql. Jibril akamwambia Haya na Dini rudi kwani Adam hakukuchagua wewe na kumuacha Adam.
Haya na Dini akajibu Ewe Jibril, uliamrishwa umpe Adam moja na urudishe mbili. Lakini Mwenyezi Mungu ametuamrisha tusirudi na tuwepo popote palipo na Aql. Kihaya na dini vyote vitakuwepo wakati kuna Aql.
Ukichukua Aql, basi Haya na dini zitakuja zenyewe. Ukipata Aql basi fadhila zote za maisha zitaangukia mapajani mwako.
Kuna hadithi nyingine kutoka kwa Imam Baqir (a)
Mwenye Aql ana dini na mwenye dini ataingia Peponi
Hadithi nyingine kutoka kwa Imam Baqir (a)
Anasimulia kutoka kwa Mtume (s.a.w.w.) kwamba unaposikiliza sifa za tabia njema kuhusu mtu fulani, basi usifanye kiapo naye mara moja lakini kwa tabia hii njema muone Aql yake pia.
Hii ni kwa sababu malipo yanafanywa kwenye Aql na sio kwa hali.
Katika mila nyingine
Mtu mmoja alikuwa akifanya Wudhu na anashughulika katika Swala, na mtu fulani akasema yeye ni Aqil. Imamu Sadiq anasema, vipi anaweza kuwa Aqil wakati anamwabudu Shetani.
Msimulizi aliuliza vipi? Imamu Sadiq (A) akasema ana Waswasa hii katika Wudhu na akamuuliza inatoka wapi. Atasema Shetani.
Katika hadithi nyingine Imamu Musa Kazim (a) anasimulia Hadith ya kina kwa Hisham ibn Hakam kuhusu hadhi ya Aql iliyotajwa na Allah katika Quran. Imamu anasema kwamba ni kwa msingi kwamba Aql Allah ameifanya dini, pepo na kuwaweka watu daraja.
