Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mkuu wa shule Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa katika msikiti wa: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
Aprili 28, 2023
Hotuba ya 1: Taqwa katika kula chakula
Ninawausieni nyinyi pamoja na kuiusia nafsi yangu kumcha Mwenyezi Mungu, pamoja na kuwasisitizieni kuyasimamisha maisha yenu katika misingi ya Uchaji Mungu. Tambueni kuwa ucha Mungu ni mjumuiko wa mipango na mikakati kutoka kwa Mwenyezi Mungu yenye kumlinda mwanadamu.
Mikakati anayopaswa kutekeleza katika maisha yake kwa ukamilifu ili apate kufanikiwa. Sehemu muhimu zaidi ya maisha ya mwanadamu ni kula na kunywa, hivyo basi ni muhimu sana tuweze kuitekeleza Taqwa katika jambo hili. Wanadamu hutumia nguvu na wakati wao mwingi katika jambo hili, na sehemu nyenginezo za maisha hutegemea hutegemea jambo hili.
Mwenyezi Mungu ameumba mfumo wa mwanadamu kwa namna ambayo kwamba atahitajia chakula mara kwa mara kiasi kwamba mfumo wake wa maisha unategemea jambo hili . Kuwepo kwa mimea, wanyama, na wanadamu kunategemea uwepo wa chakula ili uweze kuendelea.
Kwa viumbe vingine maisha ya yanaenda kwa mfumo wa kiotomatiki na havihitaji kujitahidi katika kutafuta chakula chao lakini mwanadamu anapaswa kujipatia na kujitafutia riziki yake mwenyewe. Katika hali hii ya utafutaji, Mwenyezi Mungu amempa mwanadamu muongozo ambao unaitofautisha hali hii ikilinganishwa na nyanja zingine za maisha. Kama tunavyojua mwanadamu anapaswa kufanya kilimo ili aweze kujipatia chakula chake, lakini kuna muongozo maalum wa jinsi ambayo tunaweza kukuza chakula hicho au njia za kuweza kupata riziki na jinsi ya kuitumia riziki hiyo.
Kuna elimu maalumu inayozingatia riziki ya mwanadamu. Ukuzaji wa chakula na jinsi ya kukikuza chakula kile ni aina fulani ya Sayansi. Leo hii mada hii imekuwa miongoni mwao mada muhimu zaidi ulimwenguni kwa sababu zamani idadi ya watu waliokuwepo ilikuwa ndogo na chakula kilichokuwa kinakuzwa kutoka ardhini kilikuwa kidogo lakini leo hii imekuwa kinyume chake. Hivyo basi ili kukuza chakula kingi zaidi kitakachoweza kukidhi mahitaji ya idadi hiyo kubwa kuna njia mbalimbali zimepitishwa zitakazotuwezesha kufikia mafanikio. Kuna zengine ambazo ni njia za bandia, kama vile utumizi wa kemikali, na zile za asili zinazotumika ili kuweza kutimiza hitaji la ukuzaji wa chakula kwa mwanadamu.
Mwelekeo mmoja wa somo hili ni kwamba mwanadamu apate chakula cha kutosha na wakati huohuo Taqwa ibakie katika swala hili la ukuzaji wa chakula pamoja na matumizi yake. Haipaswi tuzalishe kiwango kidogo cha chakula na wala haipaswi matumizi yetu yapite kiwango. Katika maisha haya pasi na kua na Taqwa, idara zote hizi mbili huathiriwa, ambapo uzalishaji unapungua au fursa za kuzalisha zinakua chache lakini matumizi yetu yanakua juu.
Wale ambao ni walafi wanaibadilisha ardhi ya uzalishaji na kilimo kwa maslahi yao kuwa sehemu za makazi na kwa upande mwingine, wanaongeza matumizi. Kila mtu, familia, na jamii inashindana katika matumizi. Wanakula kidogo na kupoteza zaidi, kwa hivyo Mwenyezi Mungu amejaalia Taqwa katika nyanja zote mbili. Jambo la tatu linalohusiana na Taqwa katika uwanja huu ni ubora wa chakula kinachozalishwa. Quran imegawanya ubora huu wa chakula na mgawanyiko wa kwanza ni uwepo wa Halal na Haram. Pasi na kuzingatia wingi au uchache wa chakula kile, lakini ni muhimu kujua kwamba chakula kile ni Halal au ni Haram.
Kwa kuwa mwanadamu anahitaji chakula cha mseto sehemu fulani ya chakula iko kwenye mboga, nyingine iko kwenye nafaka, na nyingine katika nyama au bidhaa za wanyama kama vile maziwa n.k. Aina hizi zote tatu za chakula zinapaswa kuwepo katika mlo wa mwanadamu ili kudumisha usawa. Wanaume wanapaswa kupata lishe inayohitajika kutoka kwa wote watatu ili kudumisha afya ya kimwili. Katika mgawanyiko huu ambapo Quran imegawanya chakula katika Halal na Haram, kuna uainishaji mwingine mmoja wa Quran nao ni Tayyabat (usafi) na Khabisaat (unajisi).
Ni vitu safi pekee ambavyo vinastahiki kuwa chakula cha mwanadamu ima iwe ni mboga, nafaka au mazao ya wanyama. Licha ya kuwa ni Halali, inapaswa kuwa Tayyab(safi) pia. kama sivyo basi hili halimfai mwanaadamu kwa hivyo ni haramu katika Sheria. Mambo yanayoharamishwa au yanayoruhusiwa katika Shariah yanatokana na athari zake kwa mwanadamu. Vizuizi vya Shariah vinatokana na mahitaji ya mwanadamu.
Mambo yale ambayo ni muhimu sana kwa mwanadamu ni wajibu na yale hatari ni Haramu. Hili halihusiani tu na mwili wa mwanadamu na sheria za Shariah zilizotungwa zinahusiana zaidi na masuala ya kijamii na sio watu binafsi tu. Uhalifu wa kijamii na ufisadi huchukuliwa kuwa uhalifu wa watu binafsi pia. Tayyabat ambayo Quran imeijadili inahusiana zaidi na kijamii na kiroho.
Inawezekana kwamba wakati fulani kitu kinaweza kuwa kizuri katika mwili wa mwanadamu, kama vile mtu anapokula nguruwe basi anakua na mafuta mengi ambayo yanaweza kuwa na manufaa kwa miili ya baadhi ya wanadamu lakini ni hatari kwa jamii ya wanadamu. Kwa hivyo kitu ambacho ni salama kwa mtu mmoja kinaweza kuwa na madhara kwa jamii.
Katika Suratul Maida, aya ya 4
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ ۖ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۙ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ ۖ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Wanakuuliza wamehalalishiwa nini? Sema: Mmehalalishiwa kila vilivyo vizuri na mlicho wafundisha wanyama kukiwinda. Mnawafundisha alivyo kufunzeni Mwenyezi Mungu. Basi kuleni walicho kukamatieni, na mkisomee jina la Mwenyezi Mungu. Na mcheni Mwenyezi Mungu; hakika Mwenyezi Mungu ni Mwepesi wa kuhisabu.
Aya iliyoitangulia hii pia inasimulia maana kama hiyo;
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Mmeharimishiwa nyamafu, na damu, na nyama ya nguruwe, na mnyama aliye chinjwa si kwa ajili ya Mwenyezi Mungu, na aliye kufa kwa kunyongeka koo, na aliye kufa kwa kupigwa, na aliye kufa kwa kuanguka, na aliye kufa kwa kupigwa pembe, aliye liwa na mnyama, ila mkimdiriki kumchinja. Na pia ni haramu kula nyama aliye chinjiwa masanamu. Na ni haramu kupiga ramli. Hayo yote ni upotovu. Leo walio kufuru wamekata tamaa na Dini yenu; basi msiwaogope, bali niogopeni Mimi. Leo nimekukamiliishieni Dini yenu, na nimekutimizieni neema yangu, na nimekupendeleeni UISLAMU uwe ndiyo Dini. Na mwenye kushurutishwa na njaa, bila ya kupendelea dhambi, basi hakika Mwenyezi Mungu ni Msamehevu na Mwenye kurehemu.
Vilevile katika aya ya 5;
الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ ۖ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ ۗ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Leo mmehalalishiwa kila vilivyo vizuri. Na chakula cha walio pewa Kitabu ni halali kwenu, na chakula chenu ni halali kwao. Na pia wanawake wema miongoni mwa Waumini, na wanawake wema miongoni mwa walio pewa Kitabu kabla yenu, mtakapo wapa mahari yao, mkafunga nao ndoa, bila ya kufanya uhasharati wala kuwaweka kinyumba. Na anaye kataa kuamini bila shaka a´mali yake imepotea, naye katika Akhera atakuwa miongoni mwa wenye khasara.
Mada hiyo hiyo inaongozwa katika maelezo makhsusi kuhusu kile kinachoruhusiwa, au kilichokatazwa kuliwa.
Katika Aya ya 4, inasema kwamba Mtume (saww) anaulizwa nini kinaruhusiwa au kutokula. Kabla ya hili, hapakuwa na mgawanyiko kulingana na misingi ya Halal na Haram. Wamegawanyika kulingana na ladha na matamanio yao kwa vile hapakuwa na sheria ya Halali na Haram. Vyakula mbalimbali ambavyo vilikuwepo kwa kiasili vingebadilika kwa njia mbalimbali kama vile kupika na vingine vitabidilika ladha au vingine vinaweza kupoteza uhalisia wake. Kwakua ikiwa zabibu, zabibu na tende zinapopikwa kupita kiasi fulani basi zinakuwa Haramu kwa sababu uhalisia wake unabadilika na kua pombe. Haya yote ni Mwongozo tuliopewa. Kwa vile ulikuwa ni mwanzo wa Uislamu walikuwa wakipokea utaratibu mpya kila siku zilivokwenda. Vitu ambavyo vilikuwa vikitumika kama chakula cha kawaida kwao baadae vilikatazwa. Mvinyo uliotengenezwa kwa zabibu, tende na shairi ulikuwa kinywaji cha kawaida kwao lakini ilifanywa kuwa Haramu kwao baadae. Na walikua wakishangaa kama hii ni Haramu basi tule nini? Wakati eneo la Haram lilipoongezeka, basi kulikuwa na wengine ambao walijizuia lakini wengine walivutiwa na ladha ya vitu vile kiasi kwamba haikuwezekana kwao kuachana na vitu vile. Wangebishana au kula kwa usiri. Leo tunazo Halal na Haram zote kwa undani zilizopo katika vitabu vya Fiqh lakini hata sasa, kiuhakika, vinavyovutia zaidi ni vile vya Haram. Kuna mambo fulani yamechukuliwa kuwa ni ya kawaida sana. Pombe na Riba ni katika mambo yanayotumika au kufanywa na Waislamu licha ya kuwa imeharamishwa kwao.
Katika chakula kile ambacho Quran inakitaja kuwa kiwe safi. Vigezo vyake vimetajwa na sio orodha ya vyakula aina fulani tu. Wangeuliza ni vyakula gani ni Halal ambavyo vimesalia. Walikuwa na hofu kwamba kila siku kitu kimoja kinakuwa Haramu yamebaki maziwa na mboga ambavyo pia vinaweza vikawa Haramu. Hivyo wakamuuliza Mtume (s) ni vyakula gani ni Halali. Jibu lilikuja kwa ujumla kwamba Tayyabat zote ni Halal.
Tayyab ina maana ya vitu vinavyohitajika, vinavyopendwa na mwanadamu, na pia katika ladha. Mwanadamu huzoea au kukubali hata pombe ingawa ladha yake si nzuri au hata sigara. Vitu vinavyohitajika ni vile ambavyo kwa ujumla vinapendwa na kila mtu. Navyo ni Tayyabat. Mfano wa mkojo au kinyesi cha wanyama havikubaliki kwa ujumla. Baadhi ya nyasi, vichaka, au hata matunda fulani ambayo hayana ladha hata kidogo ni Khabisat. Tayyabat ni zile ambazo ziko kwa mujibu wa ladha ya mwanadamu. Katika Tayyabat Mwenyezi Mungu hajafanya chochote kuwa Haramu. Katika Suratul Baqarah, watu wa kitabu wanalaaniwa kwa nini walifanya vitu fulani kuwa Haramu. Baadhi ya watu wanasema hatuli hiki, familia yetu haili hiki na wametengeneza vitu fulani kuwa Haramu. Wamelaaniwa kwa nini umevifanya vitu hivi kuwa Haramu. Kuna baadhi ya dini ya Kisufi wanasema hatuli nyama. Hii ni Halal na inapaswa kuliwa kulingana na mahitaji na sio kupita kiasi. Kuwasilisha falsafa hii kwamba kwa kula nyama unakuza tabia za wanyama sio sahihi. Kisha Mtume (saww), Maimamu walikuwa wakila nyama. Bani Israel ndio waliofanya ikaonekana kwamba kula nyama unakuwa ni ushenzi. Wengine wanasema kwa kiburi kwamba sisi ni wala mboga. Wanyama kama ng’ombe na kondoo hula mboga. Quran pia inasema kwamba kila kitu kinachoota shambani ni chakula chako na cha wanyama wako. Kwa hivyo wote wawili hula vitu fulani. Sio kwamba kwa kula au kuacha chakula fulani unakuza unyama. Modi ni mshenzi katili na ni mlaji mboga tu. Wabudha hawaui hata wadudu, lakini huko Rohingya, waliwaua Waislamu na kuwa wanyama zaidi ya wanyama. Haya hayana ufanisi ukila nyama ya kondoo utakua Kondoo, ukila nyama ya kuku basi utataga mayai. Hivi ndivyo vyakula vinavyopaswa kuliwa kwa mujibu wa sheria za Shariah. Unyama unatokana na njia nyinginezo ambazo kwayo vilevile Quran imeongoza. Vigezo halisi vya chakula ni kwamba kiwe chakula kinachotamaniwa kwa ujumla ambacho ni Tayyabat. Kuna wale ambao hawapendi vitu vizuri. Wanakuwa mzio wa vyakula fulani. Wao ni wagonjwa na hawawezi kuchukuliwa kuwa vigezo vya kutunga sheria za Shariah. Watu wenye afya njema ndio vigezo.
Kisha aya inasema kwamba jambo la pili lililoulizwa na Waarabu lilikuwa ni kuhusu wanyama wanaowindwa ikiwa hiyo ni Halali au la. Kwanza, sio wanyama wote ni Halal, lakini ikiwa mnyama wa Halal anawindwa basi ni Halal. Kuwinda wanyama kwa njia moja ni kupitia mitego na ya pili ni kwa kupitia mbwa wa kuwinda ambao hukamata aina yoyote ya wanyama. Mbwa wa kipenzi wameacha asili yao na kuendeleza sifa zaidi za kibinadamu. Mbwa katika hali yao ya asili hupiga kila kitu. Kuna aina moja ya mbwa ambao ni mbwa wa kuwinda ambao hufugwa na kufunzwa kuwinda. Wanaruka juu ya kitu ambacho mmiliki wao anauliza washambulie. Hawaui lakini badala yake, wanashikilia mnyama hadi mmiliki atakapokuja. Waarabu walikuwa wakihoji mbwa wa kuwinda waliokamata wanyama kuwa ni halali au haramu.
Asili ya aya hii imetajwa na Sheikh Sadooq. Mtume (saww) alikuwa akizuru nyumbani kwa sahaba mmoja aliyekuwa na mbwa na pale Jibril alipoteremka na kumwambia kuwa ni amri ya Mwenyezi Mungu kwamba sisi haturuhusiwi kuingia katika nyumba ya wale wenye mbwa. Kisha Mtukufu Mtume (s.a.w.w.) akawaamuru wote waliokuwa Madina kumuangamiza.
swali likaja kuwa kuna mbwa wa kuwinda kwa hiyo nao wauawe. Kisha ikaja aya hii kwamba wasiuawe na mbwa wa kuwinda wakikamata mnyama yeyote wa Halal basi ni Halali kuliwa. Kisha baada ya haya, wanyama wa Halal wanapaswa kuchinjwa kwa mujibu wa Shariah ya Kiislamu. Iwapo watachinjwa mbele ya masanamu maana yake hawajachinjwa kwa jina la Mwenyezi Mungu basi wao si Halali. Kisha baada ya kutaja haya Mwenyezi Mungu anasema mpate Taqwa.
وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ
Huu ni uwanja mmoja muhimu wa Taqwa ambapo chakula chako kinapaswa kuwa Tayyab. Chakula cha Taqwa sio mboga wala kunde bali ni vile ambavyo ni Tayyab na msile kupita kiasi. Ukila chochote zaidi ya hayo ni kinyume cha Taqwa. Chakula kinaweza kuwa Biryani au kunde kiwe Tayyab. Hiki ndicho chakula cha Taqwa. Halali inapaswa kuwa kimsingi, katika pesa inayotumika, jinsi inavyochinjwa na kuliwa. Taqwa maana yake ni chakula ambacho ni Tayyab. Huu ndio uwanja muhimu wa Taqwa. Ikiwa mwanamume atakosa kujilinda katika uwanja huu, basi atakuwa mgonjwa, na kukuza tabia mbaya na uhalifu. Kwa ujumla hatujali Taqwa katika chakula, tunachojali ni utamu wake. Hatuoni kuwa hii ni haki yangu au ikiwa hii ni haki ya mtu mwingine.
Taqwa ya Qur’ani ni kwamba iwe Halali, kwa njia ya fedha Halal, na kuliwa kwa kikomo. Sheria hii ikitekelezwa basi hakuna atakayekufa njaa. Vitu vinavyotokezwa na ardhi vinatosha vikigawanywa kwa haki. Iwapo baadhi ya watu kutokana na uchoyo wao watasafirisha chakula katika nchi nyingine kama Pakistani watasafirisha chumvi kwenda India kwa rupia mbili. Chumvi imekuwa na jukumu muhimu katika historia tangu zama za vita vikipiganwa.
Leo hii chumvi bahari ipo kwa wingi lakini madini ya chumvi ni ya kipekee. Ikiwa nchi itaendeshwa kwa mujibu wa mfumo wa uchumi ulioelezwa katika Qur’ani na kusiwepo na madalali walafi basi kila mtu ataweza kupata chakula. Tunahitaji uchumi wa Taqwa. Wanazuoni wetu wamebobea katika kuifanya Haram kua Halal. Wameifanya Riba kua Halal, wengine kwa kutoa hatimiliki za benki za Kiislamu ili kuifanya kuwa Halal. Wanasema Reba ikomeshwe lakini walichomaliza ni katazo la Riba.
Taqwa maana yake ni kuzalisha vya kutosha na kusambaza kwa njia ya haki. Ikiwa uchumi ni wa haki na usawa, basi dini pia itakuwa ya haki . Uchumi wa Pakistani unashuka kwa sababu ya watu wasio na Taqwa. Quran inasema kama mbwa mwindaji atakamata mawindo ni halali. Lakini leo mbwa mwitu wa taasisi za kimataifa wamevamia Pakistan ambao wameharibu uchumi wako. Wanahangaika sasa hata kuzungumza na IMF na kusahau kupata awamu ya mkopo kwa 2022. Hawako tayari hata kuzungumzia hilo. Wanaongeza mfumuko wa bei, viwango vya petroli na baadae kuharibu uchumi wetu, ukiwasogelea hawaongei. Kwa hivyo mfumo wenye Taqwa ndio tumaini la mwisho na hakuna kitu kinachoweza kuboreshwa kupitia wanyama. Uchumi ukishuka basi kila kitu kinaanguka. Kama Maadili, dini, mifumo, na mataifa yatasambaratika ikiwa uchumi utaharibiwa. Katika familia ambayo uchumi uko chini unaweza kuona kila kitu kinaharibiwa na vivyo hivyo ki jamii. Wanyama hawa wa kisiasa wameipiga maiti hadi kupata mifupa na baadae kuichanachana. Baada ya kuunda hali hii mbaya ya kiuchumi hivi wanaelekea kumalizia mabaki . Mwenyezi Mungu atuepushe na umasikini na awape Taufeeq ya kuipata Taqwa katika maisha yetu ya kila siku.
Hotuba ya 2: Biashara bora zaidi ni Amale Saaleh
Njia ambazo mwanadamu anaweza kupata; Mmoja wao ni kupitia kwa Maasum na miongoni mwao ni Sira ya Amirul-Muminin (a) na maneno yake yenye hekima. Katika msemo wake wa busara 113 anaeleza kanuni za maisha ya mafanikio.
Katika msemo nambari 113, Imam Ali anawasilisha mfumo mzuri kwa waumini;
وقال عليه السلام : لاَ مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ، وَلاَ وَحْدَةَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْب، وَلاَ عَقْلَ كَالتَدَكَ كَقْلَ كَقْلَ كَقْلَكَ كَبْعَلَكِ وَى، وَلاَ قَرين كَحُسنِ الخُلْقِ، وَلاَ مِيرَاثَ كَالاْدَبِ، وَلاَ قَائِدَ كَالتَّوْفِيقِ، وَلاَ تِجَلَِمَالَ ِمْصَلِيَ كَلَّكَ تَعَلَى تَجَلَّ الْفِيقِ. كَالثَّوَابِ، وَلاَ وَرَعَ كالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ، وَلاَ زُهْدَ كَالزُّهْدِ فِي الْحَرَامِ، ولاَ عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ، وَلاَ عِبَادَةَ كَأَبَادَةَ كَأَبَادَةَ كَأَرَفَا فِي الْحَرَامِ، ولاَ عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ، وَلاَ عِبَادَةَ كَأَبَادَةَ كَأَبَادَةَ كَأَدَفَفَا فَعَلَّكِ ْحَيَاءِ وَالصَّبْرِ، وَلاَ حَسَبَ كَالتَّوَاضُعِ، وَلاَ شَرَفَ كَالْعِلْمِ، وَلاَ مُظَاهَرَةَ أَوْثَقَقَ أَوْثَقُ مِنَ الْعِلْمِ.
- Amirul-muuminin, amani iwe juu yake, amesema: Amirul-Muuminin, amani iwe juu yake, amesema: Hakuna mali yenye faida zaidi kuliko hekima, hakuna upweke unaostaajabisha kuliko ubatili, hakuna hekima iliyo nzuri kama busara, hakuna heshima kama kumcha Mwenyezi Mungu, hakuna mwenziwe wema wa tabia ya maadili, , hakuna urithi ni kama ustaarabu, , hakuna mwongozo ni kama haraka, hakuna biashara ni kama matendo mema, hakuna faida ni kama malipo ya kimungu, hakuna kujidhibiti ni kama kutotenda wakati wa shaka, hakuna kuacha ni kama. kwamba (ambayo ni) kutoka katika makatazo, , hakuna elimu ni kama kufikiri, hakuna ibada ni kama kutekeleza wajibu, hakuna imani ni kama staha na subira, hakuna kupata ni kama unyenyekevu, hakuna heshima ni kama elimu, hakuna nguvu ni kama subira. na hakuna msaada unaoaminika zaidi kuliko kushauriana.
وَلاَ تِجَارَةَ كَالْعَمَلِ الصَّالِحِ
Anasema biashara bora ni Amale Saaleh. Hakuna kitu chenye manufaa zaidi katika biashara isipokuwa Amale Saleh. Mada halisi ya Amale Saaleh ni qur’an ambayo tutaizungumzia kwa undani katika mihadhara yetu ya Tabeen. Kwa muktadha wa msemo huu, tumetaja kabla ya hapo kama vile Mtume (s) amesema kwamba unahitaji kuitoa nafsi yako kupitia Amale Saaleh.
Vigezo ambavyo Quran inatuwekea sisi kwa ujumla tunaviacha hivyo na kuvibadilisha na kanuni za kuchonga. Kwanza wanachuoni wanafanya hivi halafu watu wanawafuata. Watu wanarejea kwa wanachuoni wanapoulizwa juu ya hili. Tunasoma simulizi na mila mbalimbali, lakini pia tunasikiliza ndoto na mambo yaliyotungwa. Wanasema tumeona hivi na hivi ndotoni; alionekana mbinguni na alipoulizwa alisema wakati napita, upepo wa baridi ulikuja na kunipeleka mbinguni. Aina hii ya mazungumzo ya uzushi yamewaweka watu mbali na vigezo vya Qur’ani. Quran imetoa vigezo na tunapaswa kutathmini kila kitu kwa vigezo hivyo na chochote kisichoendana na hii sio dini. Vigezo vilivyowekwa na Quran ni Emaan na Amale Saaleh.
Tumeeleza nini maana ya Imaan mara kadhaa. Jambo la pili ni Amale Saaleh ambayo ni kitendo kilichofanywa na mtu mwenyewe. Neno lililotumika dhidi ya Saaleh ni Faasid. Faasid ni kile kitu ambacho kimeacha hali yake ya asili. Saaleh ina maana kwamba msingi halisi, msingi, na ramani ambayo ilitengenezwa kwa ajili yake, kwa hivyo ni kwa mujibu wa hilo. Mtu wa Saaleh yuko kwenye Fitra yake na hakuna upotovu uliokuja juu yake. Vile vile, Aamal pia ana ramani na muundo na ikiwa kitendo hicho kimefanywa kwa mujibu wa msingi huo basi hiyo ni Amale Saaleh. Kwa Amale Saaleh maana yake ni kama vile kukaa msikitini.
Quran haikusudii kuhusu Amale Saaleh. Amale Saaleh ni kipimo na vigezo vya matendo ya mwanadamu. Dhidi ya Amale Saaleh ni Amale Faasid. Kama vile elimu ni kitendo, lakini Saaleh Amal katika elimu ingefanywa kwa mujibu wa vigezo vilivyowekwa vya elimu. Elimu inaweza kuwa ya aina mbili, inaweza kuwa Saaleh au Fasid. Kama ambavyo kula kunaweza kua sababu ya ya kuanguka kwa jamii yoyote. Makundi haya mawili ni kwa kila tendo. Amale Saaleh sio orodha maalum ya vitendo. Kila kitendo chenu ni Saaleh ikiwa ni kwa mujibu wa vigezo. Kila kitendo kinapaswa kuwa Amale Saaleh. Biashara bora, biashara ni Amale Saaleh.
Tijarah maana yake ni kutoa kitu na kuchukua kitu. Ukitoa kitu na kurudisha hii inakua ni mkopo na sio biashara. Katika biashara unapotoa kitu na kupata faida pia kama mrejesho basi hii ni Biashara. Maisha na wakati wetu pia vinafanya biashara katika muktadha wa Quran. Ni mali yetu ya maisha, umri, na wakati ambao unapita lakini tunapata nini kama malipo? Tumefanikiwa nini siku hii ya Ijumaa? Ikiwa sisi ni wafanyabiashara basi tunapata faida gani, tulipata hasara yoyote au la? Ali (a) anasema kama hutafikia chochote basi mwanadamu yuko katika hasara na maisha kama hayo yana madhara huko akhera. Chochote unachofanya na unapata zaidi ya wewe mfanyabiashara au mfanyabiashara. Soko lipi lipo ambapo unatumia kidogo, toa muda kidogo na kupata faida zaidi ni Amale Saaleh. Ikiwa kila kitendo ni kwa mpango wa Mwenyezi Mungu basi huyu ni Amale Saaleh. Ikiwa huoni starehe na tabia yako pekee basi huyu sio Amale Saaleh. Elimu, katika fiqh au Swalah ikiwa hufanyi kulingana na mpango basi thi
n aina zote. Itakuwa ni Amale Saaleh inapofanywa kwa sheria sahihi, adabu na siri. Vile vile, biashara ikiwa unafanya kwenye maduka kwa uongo, udanganyifu, basi hii sio Amale Saaleh. Amale Saaleh ni haki zozote unazozifanya katika mfumo sahihi. Unapaswa kuwafahamisha wateja kuhusu ubora wa bidhaa unayouza. Mtukufu Mtume (s.a.w.w.) angesema akiulizwa kwamba hii sio bidhaa bora zaidi niliyo nayo. Wafanyabiashara wengine wangecheka. Soko lote likawa maarufu kwa mfanyabiashara huyu kwamba mfanyabiashara huyu anasema ukweli na bidhaa zake zote zinanunuliwa. Wafanyabiashara wa siku hizi wasiseme kwamba ukisema ukweli basi bidhaa haitauzwa. Hatujali jinsi tunavyotenda bali tuna mpango tu wa kupata wokovu kutoka kwa Ahlulbayt (a). Kwanza, unapaswa kuwa Saaleh, kisha ufanye Amale Saaleh na hii ina faida bora zaidi. Tekeleza kitendo chako kulingana na mahitaji, vigezo na muundo wake. Haya ndiyo maisha ambayo Ali (a) anataka tuishi. Tunapaswa kuona ni nani anayeishi maisha ya Saaleh. Je, kuna mtu yeyote, mwanachuoni yeyote, mwanafunzi yeyote ambaye anafanya kila tendo kulingana na haki na vigezo vyake? Mwenyezi Mungu atujaalie tuwe na Taufiyq tuishi maisha kama ilivyo katika Sira ya Amirul Muminin.
