Hujjatul Islam Ustadh Syed Jawad Naqvi
(Kiongozi mkuu Jamia Orwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Btul ul Ateeq
Lahore – Paiakistan
KHUTBA YA IJUMAA – 24 JANUARI 2025
Khutba ya 1: Taqwa katika Maishiyat (namna za kujikimu)
Dini inajumuisha uwanja mkubwa na mpana. Utata wa kuwepo kwa mwanadamu, ugumu wa maisha, na ulinzi wa uhai umetambuliwa na wasomi waliochaguliwa, lakini bado kuna mdororo fulani katika maeneo haya, na kusababisha uelewa mdogo wa dini.
Uchumi ni sehemu muhimu ya maisha. Neno “Maishiyat,” linalorejelea njia ya kujikimu kimaisha, linatumika kama nguzo ya msingi ya maisha ya mwanadamu, ambayo ni maisha haya ya dunia na maisha ya baada ya maisha ya duniani. Kila mtu anahitaji rasilimali fedha, mfumo uliowekwa na Mwenyezi Mungu. Binadamu kwa asili yake hutegemea njia mbalimbali za kujikimu kila wakati. Mahitaji muhimu yanatia ndani chakula, mavazi, na makao, pamoja na usafiri wa kuhama. Njia hizi za kuishi zinategemea fedha, ambazo, kwa maneno ya kisasa, huonekana kama pesa au sarafu. Noti hizi zinawakilisha utajiri lakini si mali zenyewe; mali halisi ndizo tunazopata badala ya noti hizi.
Iwapo tutachukulia mali kama lengo kuu la maisha, jamii itaelekea kwenye harakati hii ya pekee, na kusababisha vipaumbele potofu. Utajiri unapotazamwa kama njia, thamani yake huongezeka; hata hivyo, linapokuja kuwa lengo la mwisho, husababisha fedheha. Kwa mfano, ikiwa mtu ana gari kwa ajili ya maonyesho tu, halina thamani yoyote, kama vile gari linaloonyeshwa kwenye jumba la makumbusho. Ikiwa mali ya kimwili inakuwa jambo kuu la maisha, kwa kuchochewa na tamaa ya cheo na dhana potovu ya cheo kilichoinuka, haiongezei tabia ya mtu. Maadamu njia zinabaki kuwa tu – inamaanisha – zinashikilia thamani. Rasilimali zinapokuwa chache, matatizo ya kijamii hutokea, kama inavyoonekana nchini Pakistani leo, ambapo utajiri umewekwa katika mikono michache, na kuwaacha wengi bila kupata.
Dini inasisitiza kwamba kusudi tukufu la maisha linaweza kupatikana tu kwa njia. Ili mtoto apate elimu, mahitaji kama vile sare, chakula na vitabu ni muhimu. Uelewa wa mali na mali umebadilika, na wasomi wanaweza kuhitaji wakati wa kuzoea. Vipengee visivyo vya kawaida pia vina thamani, hata kama hazina umbo halisi. Programu, kwa mfano, inawakilisha mali ya wasanidi programu lakini haiwezi kuonekana kwa maneno yanayoonekana. Katika dunia ya leo, mali laini na za kidijitali ni miongoni mwa mali za thamani zaidi, huku watu matajiri zaidi mara nyingi wakipata utajiri wao kutokana na teknolojia na rasilimali za kidijitali. Hata hivyo, wasomi wengi hawatambui mali hizi za kidijitali kuwa utajiri wa kweli; ikiwa wangefanya hivyo, kodi zote za kidini zingetumika kwao. Rasilimali za kitamaduni kama vile mifugo na nafaka huchukuliwa kuwa ni utajiri, wakati vifaa vya kisasa kama vile programu na magari havizingatiwi kwa madhumuni ya Zakat. Quran inamuelekeza Mtume (s.a.w.w.) kukusanya Zaka kwa nguvu kutoka kwa wale wanaoimiliki, kwani waumini wanatarajiwa kutoa lakini mara nyingi hawatoi. Waislamu wa Shia, kwa mfano, wanaweza kuchagua kutoa Khums badala yake.
Khums huhesabiwa kwa akiba iliyobaki baada ya matumizi muhimu, na kila mtu ana kitu kilichosalia kutokana na ununuzi. Chochote ambacho hakijatumika kinahitimu kama akiba kulingana na Khums. Kwa hiyo, inaweza kusemwa kwamba kila mtu, bila kujali mali yake, anastahiki Khums. Hata hivyo, wengi hushindwa kuweka hesabu zinazofaa, na hivyo kusababisha hitaji la mamlaka kuingilia kati na kuunda idara za ushuru ili kukagua na kukusanya Khums. Iwapo Waislamu wa Kishia walio matajiri na maskini nchini Pakistan wangechangia Khums, jumuiya hiyo ingestawi sana. Kuondoa vizuizi vya Zakat na Khums kunaweza kukidhi mahitaji yote ya jamii.
Mtume (saw) alipewa jukumu la kukusanya Sadaka kutokana na watu kusitasita kutoa kwa hiari. Katika wakati wake, utajiri ulijumuisha tende, shayiri, na zabibu kavu, kwa kuwa hizo ndizo zilikuwa rasilimali zilizoenea. Walakini, mali ya leo imebadilika, na utajiri wa kidijitali ukichukua nafasi ya kwanza. Wale wanaodhibiti mali za kidijitali hutawala mandhari ya kimataifa, ilhali mafaqihi wengi (Fuqaha) wanashindwa kuzitambua kama utajiri halali, badala yake wakilenga mali asilia kama vile tende. Kwa hivyo, kama Elon Musk angekuza tende, angehesabiwa kutozwa ushuru chini ya Zaka kwa mujibu wa mafaqihi wetu. Mtazamo huu unaweka kikomo ufafanuzi wa utajiri kwa mali halisi pekee, na kutozingatia uwezo wa rasilimali za kidijitali.
Binadamu kwa kawaida huvutiwa kuelekea utajiri, ambao hufanya kama sumaku, huwavuta watu kuuelekea. Ili kudhibiti kivutio hiki, mfumo wa sheria, mipaka, na sera ni muhimu ili kudhibiti jinsi mali inavyopatikana, inatumiwa na kusambazwa. Quran inatoa mwongozo wa kina juu ya mambo ya kiuchumi, ikijumuisha dhana kama Infaq, na inasisitiza umuhimu wa Taqwa kama njia ya ulinzi katika shughuli za kifedha.
Utajiri unaweza kugawanywa katika mali ya kibinafsi na ya umma. Rasilimali za serikali zinachukuliwa kama hazina ya umma (Bait ul Maal). Taqwa ni muhimu katika kusimamia mali; bila hivyo, upotevu wa pesa haufanani na upotovu wa maadili wa watu binafsi. Mara nyingi huwa nawakumbusha wanafunzi wa Jamea kwamba kushindwa kudumisha nidhamu katika masuala ya fedha kunaweza kuwapoteza hata waadilifu. Kukabidhi pesa kwa wanafunzi bila mfumo kunaweza kusababisha upotevu wa rasilimali na tabia iliyopungua. Kwa kweli, mali inaweza kufisidi watu kuliko watu binafsi wanavyoweza kuharibu mali.
Imam Ali (a.s) anawausia waumini dhidi ya kujijaribu kwa mambo mawili: wanawake na mali. Kujihusisha na vishawishi hivi kunaweza kusababisha anguko. Suluhisho lililowekwa kwa changamoto ya kwanza ni ndoa baada ya kubalehe, ambayo haipaswi kuahirishwa kwa ajili ya shughuli za elimu. Baada ya balehe, vyote viwili ndoa na kushikamana na dini huwa ni jambo la lazima. Kuchelewesha ndoa kwa kisingizio cha kuhifadhi utakaso kunaweza kusababisha madhara makubwa zaidi. Kuwapa watoto simu mahiri kabla ya ndoa kunaweza kuwaweka kwenye vishawishi.
Taqwa ni muhimu katika kukabiliana na changamoto zinazoletwa na mali na wanawake. Licha ya ufisadi ulioenea, jamii yetu mara nyingi inajivunia kuwa wa kidini, kupokea sifa kutoka kwa wengine. Aina tofauti za utajiri zinahitaji mbinu tofauti za ulinzi. Masharti kama vile Anfal, Fay, na Ghanimah yanaashiria aina mbalimbali za mali, na Allah (sw) anasisitiza umuhimu wa Taqwa kuhusiana na Anfal, kama ilivyoangaziwa katika aya ya mwanzo.
!يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفَالِ ۖ قُلِ الْأَنْفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ ۖ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ {1}
Wanakuuliza kuhusu “Anfal”. Sema: “Anfal” ni ya Mwenyezi Mungu na Mtume. Basi mcheni Mwenyezi Mungu na suluhisheni mambo ya tofauti zenu, na mtiini Mwenyezi Mungu na Mtume wake ikiwa nyinyi ni Waumini.
Wanaulizia kuhusu Anfal, ambayo ni ya Allah (s) na Mtume Wake. Suluhu mizozo yenu ya ndani na mtiini Mwenyezi Mungu na Mtume wake ikiwa nyinyi ni wenye kuamini kweli. Nidhamu hii inatumika kwa waumini, lakini una chaguo la kujizuia kujitambulisha kama muumini. Fadhila kubwa kuliko zote kwa mtu ni kuwa mwanadamu na kuwa muumini.
Miongozo hii inahusu mali (Anfal). Hapa, dhana za Taqwa kuhusu Anfal, pamoja na utatuzi wa migogoro inayohusiana nayo, zimeainishwa kwa uwazi ndani ya muktadha mpana wa usimamizi wa mali.
Khutba ya 2: Semi na 115: Hali ya mtu inaweza kuwaje wakati kila hatua inaelekea kwenye kifo.
Mwenyezi Mungu (s) amefanya utaratibu wa kuwasilisha maisha ya Taqwa katika mfumo wa mfano wa kuigwa. Watu ambao wameishi maisha salama, yanayofunika heka zote za maisha ni Mitume na hasa Mtume wa Mwisho (s.a.w.w), kisha Maimamu (a) na miongoni mwa Maimamu na vile vile shakhsia wa dhahiri zaidi wa kuibua Taqwa ni Ameerul Muminin (a.s. ) Yeye (a.s) ameiweka Taqwa katika mfumo wa kina. Miongoni mwa haya kuna maneno ya busara ya Amirul Muumin ambayo ni msingi wa Taqwa. Katika semi na 115, anasema
Abdullah ibn Jafar (au pengine mtu mwingine) akamuuliza (as)
. لَهُ عليه وَ قِيلَ السلام: كَيْفَ نَجِدُكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ ع: كَيْفَ يَكُونُ حَالُ مَنْ يَفْنَى بِبَقَائِهِ وَ يَسْقَمُ بِصِحَّتِهِ وَ يُؤْتَى مِنْ مَأْمَنِهِ
Akaambiwa Amirul-muuminin, amani iwe juu yake: vipi ewe Amirul-muuminin? na akajibu: Vipi atakuwa yule ambaye maisha yanamsukuma kuelekea kwenye kifo, ambaye hali yake ya afya inaweza kubadilika na kuwa ugonjwa wakati wowote na ambaye atakamatwa (na kifo) kutoka mahali pake pa usalama.
Unajionaje siku hizi? Katika baadhi ya masimulizi, inasemekana kwamba aliulizwa jinsi tunavyoweza kumpata siku hizi. Imam Ali (a.s) alijibu kwa kuhoji ni vipi mtu anaweza kuwa katika hali ambayo kuishi kunapelekea kufa, afya huleta maradhi, na mtu kuwepo chini ya kivuli cha mauti mahali panapoonekana kuwa salama.
Amirul Muminin (a.s) hakujibu kwa njia ya kawaida ambapo mtu anaweza kusema “Alhamdulillah” au kueleza mapambano yao. Badala yake, aliwasilisha mtazamo unaopita zaidi ya shukrani au malalamiko. Mzunguko wa muulizaji na mhojiwa haulingani. Mara nyingi, mtu anaweza kujishughulisha na mawazo au masomo ambayo mtu wa kawaida hayawazii. Ingawa watu wengi wanashiriki mawazo ya kawaida, kuna wachache sana ambao wasiwasi na tafakari zao hutofautiana kutoka kwa kawaida. Wanapoeleza mawazo yao, marudio yao yanaonekana kutopatana na yale ya watu wa kawaida.
Muulizaji hapa alitarajia kukiri rahisi kwa shukrani au malalamiko. Hata hivyo, Amirul Momineen (a.s) hakuzingatia swali lenyewe; mawazo yake na mahangaiko yake yalielekezwa kwenye masomo ya ndani zaidi ambayo muulizaji swali hangeweza kuyazingatia. Hii inaonyesha hali ya kuendelea ya kutafakari. Ninaweza kuwa sawa sasa, nikitembea na kusonga, lakini kunusurika huku kunanipeleka wapi? Kila siku inapita, lakini je, tunafikiri kwamba inatuleta karibu na kifo?
Uzembe mara nyingi hutumika kama chanzo cha furaha; watu huwa wanapata furaha maishani wanapokuwa hawajui. Hata hivyo, mara tu wanapoamka kutoka kwa uzembe huu, wanakabiliwa na mawazo na wasiwasi mkubwa. Kama Walahori wanavyosema, ikiwa una akili, lazima ufikiri; bila hivyo, maisha ni starehe tu. Watu fulani huwa na wasiwasi, lakini mara nyingi mahangaiko yao yanahusu mambo madogo-madogo. Ufahamu wa kimsingi kwamba kila siku inayopita hutuleta karibu na kifo haukubaliwi mara chache.
Ni sawa na mfungwa akiongozwa kwenye mti wa kunyongea. Ikiwa anaamini kuwa anaweza kuachiliwa, kila hatua inahisi nyepesi. Lakini baada ya kutambua anaelekea mwisho wake, kila hatua inakuwa mzigo mzito. Sote tuko kwenye njia ya kuelekea kifo, na safari hii haitadumu milele. Hakuna hata mmoja wetu anayejua siku hiyo itafika lini tutakaposimama mbele ya ukweli wa maisha yetu ya muda. Kutafakari juu ya ufahamu huu kunaweza kuathiri sana hali ya mtu.
Kama vile Hafidh anavyoeleza, ninajikuta katika usiku wa kiza, nikiwa nimenaswa na bahari iliyochafuka na dhoruba, huku wale waliosimama ufukweni wakibaki kutojali shida yangu. Hisia hii inaendana na dhati ya Hadith hii. Iqbal anajumuisha dhana hii; ikiwa ungemuuliza kuhusu hali yake, uchunguzi wa karibu wa maneno yake ungedhihirisha hali yake halisi. Wale wanaokuza utambuzi katikati ya wasiosahau wanaweza kutatizika kuwasilisha uzoefu wao. Hali hii ni ya kipekee kwa wanaofahamu.
Amirul Momineen (a.s) anafafanua swali la jinsi gani mtu anaweza kuishi kweli huku akisogea kwa uthabiti kuelekea kifo. Afya yangu hii inaelekea kwenye ugonjwa. Ingawa ninahisi kuwa salama kutokana na kifo kwa sasa, ni jambo lisiloepukika. Kwa anayetambua ukweli huu, hali yao inaweza kuwa nini? Ufahamu huu unakuza hisia ya umakini na Taqwa. Ni aina adimu ya usikivu na ufahamu ambao ni wachache tu wanayo, huku wengi wakibaki wazembe, wakikosa kujali kwa dhati.
