Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mkuu wa shule Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa katika msikiti wa: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
Agosti 25, 2023
HOTUBA YA KWANZA : SIFA TATU ZA MSINGI ZA MTU MWADILIFU
Ninawausieni nyinyi pamoja na kuiusia nafsi yangu kumcha Mwenyezi Mungu, na nawasisitizieni kuyasimamisha maisha yenu katika misingi ya Uchaji Mungu. Tambueni kuwa ucha Mungu ni mjumuiko wa mipango na mikakati kutoka kwa Mwenyezi Mungu yenye kumlinda mwanadamu. Mikakati anayopaswa kutekeleza katika maisha yake ili apate kufanikiwa. Na ikiwa maisha yatatoka kwenye mipaka ya ucha Mungu, basi yatakuwa ni maisha yaliyojaa ufasiki, uhuni, ukafiri na ukandamizaji. Maisha ambayo matokeo yake ni kuangamizwa kwa mwanadamu. Misiba wanayopata watu kutokana na matendo yao wenyewe ni matokeo ya maisha bila ya ucha Mungu. Mwenyezi Mungu aliweka utaratibu huu mkamilifu ili kutukinga na siku hii ambayo hatuna pakukimbilia. Hasa, wale ambao Mwenyezi Mungu aliwapa mpango huu ili waweze kuishi maisha ya ulinzi na kuendeleza mipango kwa ajili ya jamii nzima ya binadamu kuishi kwa usalama.
Katika dhehebu la Shia Uadilifu ni jambo la msingi lakini kwa bahati mbaya imehamia katika Uadilifu wa Mwenyezi Mungu pekee ingawa Mwenyezi Mungu ameiweka Uadilifu kama kiungo muhimu katika maisha ya mwanadamu na jamii nzima kwa ujumla. Majadiliano katika Quran yanayohusiana na Uadilifu yanahusiana na mfumo wa uadilifu ambao Mwenyezi Mungu ameuweka kwa ajili ya wanadamu. Tukisema Uadilifu chanzo chake ni kuwa inatokana na sifa za kiungu basi inatupasa pia kufahamu fika kuwa bila shaka, uadilifu uo huo unahusiana moja kwa moja na wanadamu. Hii ina maana kuwa maamuzi, amri, na matendo ya Mwenyezi Mungu yanayohusiana na wanadamu, na ulimwengu kwa ujumla yanatokana na uadilifu wake na ndiposa uadilifu na dhulma hudhihirika wazi wazi katika maisha ya wanadamu.
Anasema Mwenyezi Mungu katika Quran sura ya 5 aya ya 8
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ {8}
Enyi mlio amini! Kuweni wasimamizi madhubuti kwa ajili ya Mwenyezi Mungu mkitoa ushahidi kwa haki. Wala kuchukiana na watu kusikupelekeeni kutofanya uadilifu. Fanyeni uadilifu. Hivyo ndio kuwa karibu mno na uchamngu. Na mcheni Mwenyezi Mungu. Hakika Mwenyezi Mungu anazo khabari za mnayo yatenda. (8)
Maisha nje ya Taqwa ni ya kinyama na tunaweza kushuhudia haya katika kizazi chetu cha sasa bila kujali kama wanaishi kama Waislamu au la. Tunaona ukosefu wa ubinadamu na unyama zaidi na tabia zisizo za kibinadamu ambayo ni kwa sababu Taqwa sio msingi wa jamii. Jamii ikaenea; idadi ya watu iliongezeka lakini hapakuwa na utaratibu wa kimungu wa kuilinda. Kwa hivyo leo tunaweza kuona sehemu ya kidini iko mbali zaidi na ubinadamu kama vile tulivyoona hivi karibuni katika tukio la Jariwala ambapo yote yalifanyika kwa jina la Uislamu. Dini, Elimu, jamii vyote vipo lakini si kwa misingi ya Taqwa. Vile vile tunaweza kuona Ushetani, unyama katika siasa lakini si ubinadamu. Wanasiasa wanashindwa kujidhihirisha kuwa wao pia ni binadamu kwani wanakuwa washenzi na wababe.
Kwa vile Mwenyezi Mungu ameleta uwongofu pamoja na hayo pia amefanya mfumo wa ulinzi. Na Adl imefanywa kama msingi wa mfumo huu wa ulinzi. Kwani Adalat Mwenyezi Mungu amewasilisha, akakusanya maisha ya mwanadamu kwa namna ambayo yanapaswa kuwa msingi wa jamii. Hatua ya kwanza ya Adl inapaswa kuwepo katika nafsi ya mwanadamu. Hii imewasilishwa na wanafalsafa kwa uzuri sana ambayo ilifuatiwa na wasomi wa maadili.
Katika falsafa ubinafsi wa mwanadamu unatokana na nguvu au uwezo tatu. Moja ni nguvu ya ufahamu (Fahima), ya pili ni nguvu ya matamanio (Jaziba) ambayo kwayo mwanadamu hufikia na kupata mahitaji yake na ya tatu ni nguvu ya kukataa (Dafiya) ambayo kwayo mwanadamu huweka mambo yenye madhara mbali naye. Hizi ni uwezo tatu za kimsingi, nguvu, na mambo ndani ya utu wa mwanadamu. Lakini hizi tatu hazibaki katika hali moja ya kudumu, kuna kupanda na kushuka. Wakati fulani wanapungua na wakati fulani wanakuwa wa kupindukia. Wanapoanguka chini ya kikomo fulani kinachohitajika katika istilahi huitwa Tafreed na inapovuka mipaka fulani ni Ifraad. Kama vile mwanadamu anakula kwa kiwango anachohitaji, wakati fulani anakula zaidi au wakati fulani kidogo. Ikiwa mtu anakula zaidi ya haja, hii ni Ifraat, na ikiwa kidogo, basi Tafried; na ikiwa atakula kwa kiwango kinachotakiwa basi Adl huyu. Hawa wameitwa Khalqat e Insaan.
Wakati fulani uelewa (Fahm) unakuwa mdogo na mwanadamu hawezi kuelewa mambo ya msingi; basi hii ni Tafreed. Wasomi huwachukulia kama watu wa kawaida ambao hawawezi kuelewa mambo ya kawaida. Kuna baadhi ya watu ambao husitawisha Ifraad (kupindukia) ambapo mwanadamu hujaribu kuelewa mambo ambayo hayana ushahidi wowote, ushahidi na anadhani kwamba ameelewa hilo. Kama vile watu wawili wanazungumza kwa mbali, anasema nimeelewa wanachozungumza. Wale watu ambao wana mashaka juu ya wengine wanasema najua wanachofikiria. Lakini ulijuaje? Mtu anapojaribu kufikiri kupita mipaka hii ni Ifraad. Katika hali ya kwanza haelewi misingi ambayo wanazuoni waliitaja kuwa ni mtu wa Ghabi na yule anayepita nje ya ufahamu anaitwa Jurbuza. Lakini ikiwa ufahamu uko ndani ya mipaka ambayo kwayo mwanadamu anaelewa kila kitu kinachoweza kueleweka na kisichoweza kuwa hawaelewi; hiyo inaitwa Hikmah na wanachuoni na mtu anayesimama hapa ni Hakim.
Nguvu ya pili ni Jazbiya ambayo Ulamaa wa kimaadili huita Shahwiya, nguvu ya matamanio. Katika Kiarabu Shahwah maana yake ni hamu ya kitu chochote ambacho kinaweza kuwa cha nguo, viatu, simu au kitu chochote. Hii pia ina majimbo matatu. Wakati fulani matamanio ya mwanadamu yanadai vile vitu ambavyo mwanadamu anahitaji, lakini wakati fulani kuna kitu kinachohitajika na mwanadamu lakini hakuna hamu, kama vile ana njaa lakini hana hamu ya kula kwa sababu ya ugonjwa au sababu nyingine yoyote. Ukosefu huu wa Ishtaria unaitwa Khumud na wanachuoni, hali ambayo matamanio yake yamekuwa kimya na havutiwi na mambo haya ambayo yanahitajika au muhimu kwake, kama vile hamu yake ya kupata elimu inaisha. Kama vile wazee wengine wanaposema kwamba umri wetu umepita kusoma, jifunze lakini hawasemi kwamba hamu yetu ya kula mkate au pesa imeisha. Huu ni kumud ambapo mwanadamu kwa ajili ya kupata sifa nzuri matamanio yake yameisha. Lakini mwanadamu akianza kutafuta vitu ambavyo si vya lazima, kama vile watoto, vijana hawahitaji simu za mkononi. Wanafundishwa shuleni; wana vitabu kwa nini simu inahitajika kwao? Tamaa ya simu ni ya kila mtu ingawa kwa wengine ni hitaji. Tamaa hii isiyo ya lazima inaitwa Sharr na mahitaji ya vitu muhimu ni Khair. Iwapo mwanadamu hana Ifraad wala Hajaachiliwa, ambapo matamanio yake yanakuwa kulingana na mahitaji, hii katika istilahi inajulikana kama Iffat. Iffat ni hali ya Nafs. Katika kuelewa hali ya uwiano ilikuwa ni Hikmah, vile vile katika matamanio ni Iffat.
Nguvu ya tatu ni ya kukataa au pia inajulikana kama Gazabiya. Hiki ndicho kitengo cha ulinzi ndani ya mwanadamu ambapo anapaswa kujiweka mbali na mambo yenye madhara. Hapa pia hali tatu hujitokeza ambapo wakati fulani mwanadamu hajitengani na vitu vyenye madhara, hali hii inajulikana kama Jubn. Judoon ni mtu ambaye hawezi kujiweka mbali na aina yoyote ya madhara. Uovu wowote unaomjia yuko tayari kupokea haya. wazo lolote baya linalomjia akilini huifanya kuwa makazi. Lakini kinyume chake anajiepusha au kujiepusha na mambo ambayo hayana madhara, hii ina maana ya kuendeleza Ifraad na hata kujiweka mbali na mambo yenye manufaa. Gazab inapozidi kupita kiasi wanachuoni wanaiita Tahawwur. Mtu ambaye hawezi kutofautisha ikiwa ninaweza kujitenga na hii au la. Kuna baadhi ya watu wa Gazab Nak ambao wamejitenga na kaka, dada, marafiki na hakuna mtu anayewakaribia. Ikiwa mwanadamu yuko katika hali ya kujiweka mbali na mambo yenye madhara na yale ambayo hayana madhara hafanyi hivyo, basi hii inaitwa na Ulamaa kuwa ni Shujaah. Shujaat ni mtu ambaye amesawazisha Gazab yake.
Hivyo nguvu zote hizi tatu za Fahmiya, Jaazbiya na Gazabiya zina dola tatu tofauti. Wakati fulani zinakuwa haba (Tafreed), wakati fulani zinavuka mipaka (Ifraad) lakini wakati serikali hizi mbili hazipo wanachuoni wanaiita Adl. Kwa hivyo kwa mujibu wa wanachuoni wa kifalsafa na maadili, mtu wa Adil ni yule ambaye ni Hakim katika Fahm, Afeef (Iffat) katika Jaziba na Shujaa huko Dafiya. Ikiwa hali hizi tatu zitakua ndani ya mwanadamu basi atakuwa ametengeneza msingi wa Adil.
Imetolewa (Uhaba)
Ifraad (Ziada)
Adl (Inayowiana)
Quwa e Fahmiya
(Nguvu ya akili)
Ghabi
Jurbuza
Hikmah
Quwat e Jazbiya
(Nguvu ya tamaa)
Khumud
Sharr
Iffat
Quwat e Ghazabiya
(Nguvu ya kukataa)
Jubn
Tahawwur
Shujaa
Katika Fiqh Adil ni yule ambaye hali Haram hadharani ingawa anaweza kula kwa siri. Katika Fiqh hatakiwi kuwa anafanya madhambi waziwazi lakini akifanya kwa siri basi Adl yake imehifadhiwa. Katika Fiqh yenye madhambi madogo Adalat haina mwisho. Iwapo mwanadamu atafanya dhambi kubwa zaidi kwa uwazi ambayo mara kwa mara basi Adalat yake inaisha. Katika sayansi ya maadili, bila kujali kama anafanya dhambi kwa uwazi au la, ikiwa nguvu zake tatu haziko katika hali ya usawa basi yeye si mtu wa Adil. Wale ambao hawaelewi kwa usahihi wako nje ya Adl. Katika utu wa mwanadamu jukumu kubwa zaidi ni la Fahm (ufahamu). Ikiwa mtu anaelewa mambo kuwa au anaelewa mambo ambayo hayatakiwi kuwa basi yeye si Adl. Na mtu wa namna hii asingebebeshwa majukumu yoyote ya kijamii. Mtu huyu angekuwa mwendawazimu ambayo inaweza kuwa upande wowote. Anawajibika tu kwa mambo ya mtu binafsi na kwa maneno mengine hastahiki. Vile vile ikiwa mtu ana Adl, si Afeef katika uwezo wa matamanio. Ikiwa hana hamu ya elimu, kujilea nafsi yake, kupata sifa nzuri, kuelewa ukweli, utambuzi wa Mwenyezi Mungu, dini yake, basi mtu kama huyo ni mhanga wa Khumoud na si Adil. Adil ni yule ambaye ni Afeef ambayo ina maana ya kila kitu kinachotakiwa na mwanadamu anacho kitamani na anakifuata hicho siku zote. Yeye ni katika kutafuta maarifa kila wakati. Vile vile ikiwa anatamani mambo ambayo hatakiwi kwake hasa ambayo yangesaidia huko akhera basi mtu huyo si Adil. Vile vile katika Gazab ikiwa haoni haya kutokana na kujiingiza katika mambo yenye madhara au ni mwenye hadhari ya ziada na kujiepusha na mambo ya kheri vile vile basi yeye si Adil. Aliye Shujaa ni Adil, ambayo ina maana kwamba atajilinda na mambo ambayo yanapasa kutetewa na si kutoka kwa wengine.
Hivyo basi katika maadili mtu Adil ni yule ambaye ana Taadul (mizani) katika Fahm (ufahamu), Shahwah (matamanio) na Ghazab (kukataa). Kwa hivyo mtu wa Adil ana sifa tatu, Hikmat, Iffat na Shujaat ambazo ni misingi mitatu. Ikiwa serikali tatu hizi hazipo ndani yake basi yeye si Adil na hawezi kufanywa Imam e Jamaat, Imam e Jumah, Hakim, Hakimu, msimpe amana na wala msimtegemee yeye hata kidogo. Ikiwa huwezi kukabidhi amana za kawaida kwa watu wa aina hii, basi unawezaje kuwakabidhi nchi, taifa au jamii kwa sababu wao ni mzigo tu hapa duniani. Wakati mtu anapata amana hizi sasa kazi ya kujenga huanza. Wale watu wanaolelewa na wazazi wao, walimu wenye tabia hizi basi wana uwezo wa kujenga jamii. Jamii inajengwa na vitalu vya watu kama hao. Wakati jamii ya Adil inapojengwa basi watu wote katika jamii hiyo wanapaswa kuwa Adil.
Mwenyezi Mungu anaposema inukeni kwa ajili ya kusimamisha Kist na Adl ambayo nayo imefaradhishwa kuwa ndiyo lengo la kuamsha utume. Katika dunia ya leo watu wanazungumza kuhusu haki ya kijamii ingawa katika sehemu ya kidini hawakaribii hata kujadili haki ya kijamii. Katika sosholojia na sayansi ya siasa kuna uadilifu wa kijamii na Quran inarejea kabisa kwa Adl e Ijtemai. Katika sosholojia vile vile wanapojadili Adl wanarejelea mgawanyo wa haki na wa haki wa mali na fursa. Hii inamaanisha wanafikia usawa. Wanachuoni wa zama za sasa baadhi yao wanalijadili hili na mmoja wa mbele juu ya hili ni Sayyid Qutb ambaye anatajwa na watu wa Magharibi kama mwanzilishi wa kuendeleza misimamo mikali katika Uislamu. Nchi za Magharibi hata zinamlaumu Allama Iqbal kwa itikadi kali lakini kwa Sir Syed Ahmad khan wanasema alikuwa na msimamo wa wastani. Huu ni uchambuzi wao kwani hatuhitaji kusoma Allama Iqbal au Syed Qutb au Abdo kwani tunashughulika sana na mambo yetu. Maulana Maudoodi pia ni mwanafunzi wa kiitikadi wa Mohammad Abdo na Sayyid Qutb. Kisha baadhi ya wanavyuoni wengine wa Kishia nao wakajadili uadilifu wa kijamii na tulikuwa tukitarajia kuwa suala hili lingejadiliwa zaidi baada ya mapinduzi ya Kiislamu. Katika Adalat e Ijtemai hawajadili hoja zinazotolewa na Quran lakini mara moja wanarukia kile ambacho sosholojia imewasilisha. Quran imewasilisha msingi wa Adalat e Ijtemai kama kuanzisha vitalu vya ujenzi vya Adil katika jamii. Unapokuwa na watu wa Adil kama viunga vya jamii basi mjadala unaofuata utakuja kuhusu jinsi ya kusambaza rasilimali kwa njia ya haki. Wakati Adalat haipo katika uwepo na asili ya jamii basi hatuwezi kutarajia jamii iwe na mambo yote kwa misingi ya Adl. Leo tunahitaji sana hii nchini Pakistan. Tunaishi katika jamii isiyo na haki, isiyo na usawa na kwa hivyo watu wanaoishi katika jamii kama hiyo hawawezi kudai kuwa Adil. Wala ufahamu wao, matamanio hayangekuwa na usawa ambayo unaweza kushuhudia kila siku karibu nawe. Leo hii jamii ya Pakistani inahitaji mjadala huu zaidi kuliko jamii zingine.
HOTUBA YA PILI: NGUZO YA KWANZA (YA JINSI YA KUISHI KATIKA JAMII ILIYO NJEMA AU ISIYOKUWA NJEMA ) KUTOFUATA KILA UNALOLIPATA KWA JAMII PASI NA KUFIKIRI
SEMI NAMBARI 104
وَ قَالَ عليه السلام: إِذَا اسْتَوْلَى الصَّلَاحُ عَلَى الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ ثُمَّ أَسَاءَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ لَمْ تَظْهَرْ مِنْهُ حَوْبَةٌ فَقَدْ ظَلَمَ وَ إِذَا اسْتَوْلَى الْفَسَادُ عَلَى الزَّمَانِ وَ أَهْلِهِ فَأَحْسَنَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ فَقَدْ غَرَّرَ
Amesema Amirul muminin (a.s)
Ikitawala na kuenea wema katika zama fulani na watu wa zama hizo (wawe ni watu waliosifika kwa wema). Kisha ikatokea kwa mtu akamdhania vibaya mwenzake ambaye haikuonekana kwake ubaya wowote, basi (huyo mwenye kumdhania vibaya mwenzake) amemdhulumu. Na ikitawala na kuenea uovu katika zama fulani na watu wa zama hizo (wawe ni watu waliosifika kwa uovu). Kisha ikatokea mtu akamdania mwenzake dhana njema basi ameghurika.
Msemo huu hapana 114 ndio msingi na mwongozo wa sehemu muhimu zaidi ya maisha.
Ali (s) anasema kwamba katika baadhi ya zama ambapo watu wanaishi na zama zao ni za maadili mema, ambayo ina maana kwamba utamaduni, jamii, mazingira yana wema. Katika zama hizo za wema mtu hujenga mashaka, kutoaminiana juu ya mtu mwingine ingawa watu wengi kwa ujumla ni wema na si waovu. Katika hali kama hiyo ikiwa unapata shaka juu ya waumini katika zama hizi basi mtu wa namna hii ni dhalimu. Kinyume chake, ikiwa kuna zama za ufisadi ambapo jamii, tamaduni, angahewa ni kwamba watu wanajiingiza katika maovu, maovu, basi katika zama hizo mtu anakuwa na mashaka mazuri juu ya mtu kwamba mtu huyu anaweza kuwa mwema tu, basi mtu huyu. amejidanganya.
Hili ni jambo ambalo Amirul-Muminin (a) ametufundisha na ambalo kwalo unaweza kusimamisha Taadul na Taqwa. Ikiwa unaishi katika jamii basi unapaswa kuelewa hali ya jumla ya jamii. Unapaswa kusema nini? Kama jamii iliyo salama, yenye haki, Aadil au fisadi, inayovuka mipaka, Faasik, jamii dhalimu? Katika jamii potovu kuna visa vya kipekee vya watu waadilifu pia. Hatuwezi kusema kwamba jamii inapoharibika basi hata mbegu za watu waadilifu hazibaki kwenye jamii. Lakini watu wachache kama hao hawazingatiwi utambulisho wa jamii. Kama ilivyotajwa katika methali, ikiwa katika Autumn unaona ua basi usiseme kuwa ni masika au masika ukiona mti mmoja umekauka basi usiseme hii ni vuli. Chemchemi ni mahali ambapo miti mingi huchanua na vuli ni wakati miti mingi inapoacha majani na kukauka. Leo tunaishi katika jamii ya vipofu, viziwi na mabubu ambayo Mwenyezi Mungu hapendi zaidi. Hatujui hata jamii yetu iko katika kategoria gani. Unapochagua jamii ya kuishi basi angalau tafakari kuona ni aina gani ya maisha katika jamii hiyo. Unaangalia tu faida, faida za biashara na uhamie huko. Unajenga nyumba zako na kutulia popote unapoona faida. Kwanza angalia nani anaishi karibu na ni jamii ya aina gani. Sio kwamba unapaswa kuishi tu, kwa kweli unapaswa kujenga jamii ya watu waadilifu wewe mwenyewe. Unapaswa kujifunza kuishi na hali halisi.
Amirul Momineen (a) anatufundisha kufungua macho yetu na kuishi. Unapaswa kufuata mtindo wako wa maisha kulingana na aina ya jamii inayokuzunguka. Haupaswi kufunga macho yako kama njiwa anayeshambuliwa na paka na anauawa. Njiwa hulengwa kwa urahisi na paka lakini ukiona kunguru huwa hawi mwathirika wa mtu yeyote. Ina maana hii ya kutathmini nani anampangia nini. Njiwa hushuka mara tu wanapoona nafaka. Huu sio usalama. Ikiwa unaishi katika jamii na familia yako, watoto na kizazi basi fungua macho yako. Usipofanya hivyo basi watoto wako, wanawake, familia itakuwa sawa na wengine katika jamii. Ikiwa umeenda kwa jamii ya mafisadi basi ufisadi ungekuwa hatima yako na hutaweza kujilinda. Hapa inabidi ujifunze namna ya kuishi iwapo utanaswa katika jamii kama hiyo.
Kanuni ya kwanza ambayo Ali (a) anatufundisha kufungua macho yetu ni juu ya hali inayotuzunguka. Kuna tofauti kati ya ukweli na hali ya sasa iliyopo karibu. Hali ya sasa inaweza kuwa chochote; sahihi au mbaya. Ukweli unamaanisha kuwa ardhi hii inamilikiwa na mtu na hali ilivyo sasa ni kwamba imenyakuliwa na mtu mwingine ambaye sasa anaishi huko. Unapaswa kukumbuka hali ya sasa kila wakati. Kuna wafanyabiashara waliofanikiwa na walioshindwa. Wengine walikuwa na kila kitu walichopoteza na wengine hawakuwa na chochote lakini walipata pesa nyingi. Kuna tofauti gani kati ya hizo mbili? Yule ambaye amepoteza kila kitu amefunga macho yake juu ya hali ya sasa na kudanganywa na kitu. Kufumba macho hali ya sasa katika dini, familia, siasa, elimu hatupaswi kufumbia macho hali ya sasa. Hupaswi pia kuwasilisha hali ya sasa kwa njia potofu, kama vile wanasiasa wetu hufanya na kamwe usiseme ukweli. Unaweza kuona hali ya udini ambayo ina misimamo mikali, madhehebu, ugaidi na mapenzi ya madhehebu ni kuangamizana wao kwa wao. Kwa hivyo utafumbia macho hali hii, kwenye siasa, uchumi? Anayeionyesha jamii mbovu kuwa yenye haki ndiye adui yako. Amirul Momineen (a) pia alikuwa na uwezo wa kuwasilisha hali ya sasa kama kitu kingine lakini hakuwahi kufanya hivyo. Banu Umayyah waliwasilisha mauaji ya Khalifa wa tatu kwa njia tofauti kabisa. Kufumbia macho hali ya sasa ni uharibifu. Jifunze hekima ambayo Amirul Momineen (a) anatufundisha na ishi maisha yako kwa kufungua madirisha ya akili yako. Wakati fulani tunaambiwa ufisadi ni ukweli wa hali ya juu, kwa hiyo tunapaswa kuunyenyekea? Hatujakasimiwa kukubali, kuwasilisha kwa hali ya sasa tunachopaswa kukubali ni ukweli lakini si hali ya sasa. Ikiwa kuna dhuluma katika hali ya sasa basi haimaanishi kunyenyekewa. Katika zama za Imamu Husein (a) kila mtu aliikubali Yazeediat kama ukweli wa msingi. Imamu Husein (a) alisema ingawa huu ni ukweli wa msingi haimaanishi kwamba tunaweza kunyenyekea; tunahitaji kuibadilisha. Tunapaswa kuishi katika ukweli kabisa.
Sheria ya kwanza ya maisha ya kijamii kutoka kwa Ali (a) ni kuishi maisha yako kwa kufungua macho yako. Tunapaswa kushuhudia hali ya sasa na sio kupenda au kukubali kile kinachotuzunguka. Hali ilivyo maana yake endeleza kinachoendelea na upe nafasi kwa rushwa. Unapaswa pia kujaribu kushiriki katika ufisadi bila ya mwongozo wa Quran na Ahlulbayt (a).
Anasema kwanza angalia ni jamii ya aina gani? Ikiwa ni jamii yenye uadilifu basi kanuni ya kuishi ni tofauti, ikiwa ni fisadi basi pia ni tofauti. Katika jamii ya haki huwezi kuwa na tuhuma mbaya kwa waumini, na usifanye propaganda. Ikiwa ni jamii ya kifisadi basi unapaswa kushuhudia ufisadi huo na katika hali hii kuwa na mashaka mazuri, kumwamini mtu kwa upofu hairuhusiwi. Kisha tunalia kwamba nilimpa mtu pesa na akanidanganya, nilioa binti yangu kwa mtu na kudanganywa. Nimesoma hadithi hii ya Imam Sajjad (a) mara kadhaa ambayo haiangalii Swala, ibada na mambo ya nje, bali inaona maadili. Kisha hatimaye Imamu (a) anasema tazama jinsi wanavyotamani madaraka. Inawezekana mtu anayeabudu sana kutoka ndani atakuwa na tamaa ya mamlaka na sifa binafsi. Hawa ni wanyama wanaofuata matamanio, madaraka na uongozi. Wao ni hatari kwa wanadamu. Mtume (s.a.w.w.) anasema watu kama hao ni hatari zaidi kuliko mbwa-mwitu wenye njaa wanaoshambulia kundi la kondoo. Tunahitaji kukumbuka ukweli huu na kuweka mambo ya maisha kwa msingi huu. Kanuni hizi zinahitajika kwetu leo. Tunapaswa kutathmini ni aina gani ya jamii tunayoishi.
