Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mkuu wa shule Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa katika msikiti wa: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
Agosti 11, 2023
HOTUBA YA KWANZA: UADILIFU WA MTU BINAFSI NI CHACHU YA KUFIKIA UADILIFU WA KIJAMII
Ninawausieni nyinyi pamoja na kuiusia nafsi yangu kumcha Mwenyezi Mungu, na nawasisitizieni kuyasimamisha maisha yenu katika misingi ya Uchaji Mungu. Tambueni kuwa ucha Mungu ni mjumuiko wa mipango na mikakati kutoka kwa Mwenyezi Mungu yenye kumlinda mwanadamu. Mikakati anayopaswa kutekeleza katika maisha yake ili apate kufanikiwa. Na ikiwa maisha yatatoka kwenye mipaka ya ucha Mungu, basi yatakuwa ni maisha yaliyojaa ufasiki, uhuni, ukafiri na ukandamizaji. Maisha ambayo matokeo yake ni kuangamizwa kwa mwanadamu. Misiba wanayopata watu kutokana na matendo yao wenyewe ni matokeo ya maisha bila ya ucha Mungu. Mwenyezi Mungu aliweka utaratibu huu mkamilifu ili kutukinga na siku hii ambayo hatuna pakukimbilia. Hasa, wale ambao Mwenyezi Mungu aliwapa mpango huu ili waweze kuishi maisha ya ulinzi na kuendeleza mipango kwa ajili ya jamii nzima ya binadamu kuishi kwa usalama.
Katika dhehebu la Shia Uadilifu ni jambo la msingi lakini kwa bahati mbaya imehamia katika Uadilifu wa Mwenyezi Mungu pekee ingawa Mwenyezi Mungu ameiweka Uadilifu kama kiungo muhimu katika maisha ya mwanadamu na jamii nzima kwa ujumla. Majadiliano katika Quran yanayohusiana na Uadilifu yanahusiana na mfumo wa uadilifu ambao Mwenyezi Mungu ameuweka kwa ajili ya wanadamu. Tukisema Uadilifu chanzo chake ni kuwa inatokana na sifa za kiungu basi inatupasa pia kufahamu fika kuwa bila shaka, uadilifu uo huo unahusiana moja kwa moja na wanadamu. Hii ina maana kuwa maamuzi, amri, na matendo ya Mwenyezi Mungu yanayohusiana na wanadamu, na ulimwengu kwa ujumla yanatokana na uadilifu wake na ndiposa uadilifu na dhulma hudhihirika wazi wazi katika maisha ya wanadamu.
Anasema Mwenyezi Mungu katika Quran sura ya 5 aya ya 8
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ {8}
Enyi mlio amini! Kuweni wasimamizi madhubuti kwa ajili ya Mwenyezi Mungu mkitoa ushahidi kwa haki. Wala kuchukiana na watu kusikupelekeeni kutofanya uadilifu. Fanyeni uadilifu. Hivyo ndio kuwa karibu mno na uchamngu. Na mcheni Mwenyezi Mungu. Hakika Mwenyezi Mungu anazo khabari za mnayo yatenda. (8)
Katika Aya hii Mwenyezi Mungu anaamuru kusimamisha Adl ambayo itasimamisha Taqwa. Tunaweza kuona kwamba Taqwa inajadiliwa sana, kuna vitabu, mihadhara lakini kiutendaji hatuoni Taqwa kama mpango wa kivitendo katika maisha ya waumini. Sababu moja ni kwamba Adl inapuuzwa katika Taqwa na tunajaribu kusimamisha Taqwa katika maisha yetu, zama, ardhi na jamii bila Adl. Hivyo Taqwa haionekani katika maisha ya waumini.
Mwenyezi Mungu ameifanya Adl kama kipengele cha msingi cha Taqwa na kwa Adl vile vile tunaichukua kwa kiwango cha juu tu na jinsi Quran imeiwasilisha Adl kwa kina, upana na maana ambayo sisi hatuizingatii. Tunaichukulia tu Adl kama mada ya majadiliano katika theolojia (Ilm e Kalam) kama leo mfumo unaowasilishwa na Uislamu umegeuka kuwa sheria na taratibu za kisheria. Tunaona wataalamu katika kufundisha Fiqh na Kalam badala ya watu ambao wanashiriki Adil kimaumbile. Wataalamu kwa kutoa mihadhara ya Fiqh, Kalam wanadhani kwamba wanafanya huduma kubwa. Mtaalamu kama Allama Iqbal anasema kwamba hii imedhoofisha dini yetu, anasema Tauheed imegeuka kuwa mijadala ya kitheolojia ambayo ilikuwa ni nguvu ya waumini.
Adl ambayo tunaitaja katika Ilm e Kalam pia haiko katika nafasi yake sahihi. Hapo Adl inajadiliwa kama sifa ya Allah (s) ambapo Quran imeitaja Adl kama msingi wa maisha ya mwanadamu. Adl huanza na kiini cha maisha ya mwanadamu na Adl inapaswa kuanza kutoka kwa utu wa wanadamu. Wakati mtoto anazaliwa jambo la kwanza ambalo linapaswa kuhifadhiwa kwa mtoto linapaswa kuwa Adl.
Adl katika istilahi inamaanisha usawa. Mada ya ukuzaji utu ambayo Iqbal anasema Khudi (Self hood) imeachwa na sisi. Mwenyezi Mungu ametuamrisha kufanya Khulq sisi wenyewe. Khalq ni ile sehemu ya mwanadamu ambayo Mwenyezi Mungu ameifanya na kutupa sisi kama mwili na uwezo mbalimbali, uwezo ambao Mwenyezi Mungu amewapa. Na Khalq hii inakamilishwa na Khulq ambayo mwanadamu anapaswa kuifanya peke yake. Allama anamrejelea Khulq kama Khudi na sayansi zingine kama vile saikolojia inaitaja kama utu.
Hapa Adl katika utu ina maana ya vipengele vinavyojenga utu vinapaswa kusawazishwa. Tumezingatia Adl katika kila sifa inayounda utu. Wakati usawa hutokea katika utu inakuwa personality disorder. Kwa mfano, ikiwa lishe yetu haijasawazishwa na lishe yote ambayo iko kwenye aina anuwai ya chakula, basi mfumo unasumbuliwa. Kama watu wengine hula tu nyama au watoto hula chakula cha haraka na hii inatoa upungufu wa kimsingi katika mwili wa mwanadamu. Zamani kama tunaona watu wangekula mlo kamili na mboga, kunde, matunda, maziwa na hata nyama hivyo walikuwa na afya na nguvu. Leo watoto wanaishi kwa msaada wa hospitali na wanawekewa dripu kila mwezi. Hii ni kwa sababu Adl haipo katika ukuaji wa mwili wa binadamu.
Sawa na mwili ni roho yetu, ubinafsi ambapo utu hukuzwa na hii pia inahitaji kukuzwa kama mwili. Uwezo uliowekwa ndani ya nafsi, ubinafsi unapaswa pia kukuzwa kwa usawa. Kusawazisha utu hakumaanishi kwamba ikiwa anafanya mambo mazuri, anapaswa kufanya kidogo ili usawaziko udumishwe. Hii si haki. Udhalimu unamaanisha kuwa unakuza mwelekeo mmoja wa ubinafsi na umepuuza wengine. Kukuza sifa zote kamili katika utu ni Adl.
Baada ya utu, maendeleo ya ubinafsi hali inayofuata ni Bekhudi kama ilivyo kwa Allama. Hii inamaanisha kutoka kwa haiba hizi ambazo zimefanywa unahitaji sasa kutengeneza jengo kamili. Kutengeneza matofali ni Khudi na kisha kutengeneza majengo kwa matofali ni Bekhudi. Kutengeneza jengo kwa matofali ambayo yanafanana kabisa ni rahisi, vivyo hivyo ikiwa ubinafsi wa kibinadamu (khudi) unakuzwa na wazazi na walimu basi inakuwa rahisi kujenga jengo hilo.
Ikiwa tutachukua mambo kama Quran kama mwongozo katika maisha yote basi Quran imeeleza kwa uwazi sana jinsi unavyoweza kukuza utu ndani ya mtoto wako. Watu maskini hawanunui matofali lakini hutumia mawe yanayopatikana kwa uhuru na kujaribu kuungana nayo, kwa hivyo kuta hizi huanguka haraka sana.
Hatua ya Bekhudi ni kwamba kuwepo kwa matofali kungepotea na kuta tu na majengo yangeonekana kwa plasta na rangi juu yake. Mtu binafsi angeingizwa katika jamii. Unapojenga jamii na Ummah wenye shakhsia za Adil basi Ummah huo pia unahitaji Adl mpya. Adl ya kwanza ilitakiwa kwa utu na sasa kujenga jamii kuna sheria tofauti na ramani ya Adl hiyo pia imewasilishwa na Quran ambayo imetajwa katika aya hii ili kusimamisha Kist na Adl.
Adl ni mfumo ambao jamii ingeingia katika mfumo. Utawala wa Kiislamu haumaanishi kwamba Maulana akitawala anakuwa Muislamu. Serikali ya Kiislamu ni pale ambapo uadilifu upo, ambapo kiongozi, sheria, watu wote ni Adil na wanaanzisha Adl katika jamii. Na Adl pia haimaanishi tunasawazisha kila mtu. Haki ya kijamii, ambayo ni uwanja halisi wa Adl na Adl binafsi, pia ilihitajika kwa ajili ya haki hii ya kijamii. Tunaweza tu kurejelea baadhi ya nukta na mada za uadilifu wa kijamii wakati wa khutba hizi na Mwenyezi Mungu akitujaalia Taufiq tunaweza kuwasilisha uadilifu wa kijamii kutoka katika Qur’an katika sehemu nyingine kisha tunaweza kulinganisha serikali ya Kiislamu na mifumo mingine inayoegemezwa na hili.
HOTUBA YA PILI: JE USHAURI UNACHUKULIWA KUTOKA KWA NANI? NA NI USHAURI UPI USIOCHUKULIWA?
- وقال عليه السلام : لاَ مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ، وَلاَ وَحْدَةَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْب، وَلاَ عَقْلَ كَالتَّدْبِيرِ، وَلاَ كَرَمَ كَالتَّقْوَى، وَلاَ قَرين كَحُسنِ الخُلْقِ، وَلاَ مِيرَاثَ كَالاْدَبِ، وَلاَ قَائِدَ كَالتَّوْفِيقِ، وَلاَ تِجَارَةَ كَالْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَلاَ رِبْحَ كَالثَّوَابِ، وَلاَ وَرَعَ كالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ، وَلاَ زُهْدَ كَالزُّهْدِ فِي الْحَرَامِ، ولاَ عِلْمَ كَالتَّفَكُّرِ، وَلاَ عِبَادَةَ كَأَدَاءِ الْفَرائِضِ، وَلاَ إِيمَانَ كَالْحَيَاءِ وَالصَّبْرِ، وَلاَ حَسَبَ كَالتَّوَاضُعِ، وَلاَ شَرَفَ كَالْعِلْمِ، وَلاَ مُظَاهَرَةَ أَوْثَقُ مِن مُشَاوَرَةٍ
Anasema Amirul muminin (a) katika semi nambari 113
“Hakuna mali yenye faida nyingi mfano wa akili, na hakuna upweke unaofarakanisha mfano wa majivuno, na hakuna akili iliyo bora mfano wa busara, na hakuna utukufu mfano wa ucha Mungu, na hakuna swahibu mfano wa hulka njema, na hakuna urithi bora mfano wa adabu, na hakuna mwongozo mfano maafikiano, na hakuna mavuno bora mfano wa thawabu, na hakuna biashara bora mfano wa amali njema, na hakuna utawa mfano wa kutojitosa katika unyenyezi, na hakuna kujizuia kuliko kuwa bora kama kujikinga na haramu, na hakuna elimu iliyokuwa bora mfano wa tafakuri, na hakuna ibada iliyo kuwa bora mfano wa kutekeleza wajibu, na hakuna imani mfano wa haya na uvumilivu, na hakuna mafanikio mfano wa unyenyekevu,na hakuna utukufu mfano wa elimu, na hakuna fahari mfano wa upole, na hakuna msaada thabiti kuegemewa mfano wa ushauri.”
وَلاَ مُظَاهَرَةَ أَوْثَقُ مِن مُشَاوَرَةٍ
na hakuna msaada thabiti kuegemewa mfano wa ushauri
Hakuna msaada mkubwa kuliko Mushawarat, kutoa na kuchukua. Baadhi ya watu wanafikiri kwamba kituo hiki kikubwa cha Orwatul Wuthqa ambacho kimekuwepo kimepitia pesa na vyombo vikubwa vya pesa kuja hapa. Watu wanakuja kwetu kwa ajili ya kufadhili miradi yao kwani wanafikiri tuna fedha nyingi. Huwa nasema kwamba hatuwezi kukufadhili kifedha kwa sababu sisi wenyewe ni wanyonge lakini jambo ambalo Mwenyezi Mungu ametupa tunaweza kukuambia kanuni hizo. Jamea hii haikufanywa na ufadhili wowote kutoka nje bali kwa juhudi za waumini wachache na wengine wakijifunza hivyo basi wanaweza kufanya kazi zao pia. Ukweli ni kwamba unapoona jambo limefanyika kwa mafanikio basi chukua mashauriano (Mashwara) kutoka kwao, kwa sababu hii inafaa zaidi kuchukua kutoka kwao kisha kupata pesa kutoka kwa mtu.
Kama nilivyotaja Mashwara haimaanishi demokrasia ambapo kufanya maamuzi kwa kuzingatia maoni ya wengi sio maana ya Mashwara hata kidogo. Ina maana katika kazi yoyote kuna mambo fulani ambayo yako wazi na mengine yamefichwa ambayo yanajulikana kwa watu waliobobea tu. Tunapoanza jambo jipya basi vipimo vingi vya kazi vinafichwa ambavyo vinajulikana kwa wale waliofanya hivi. Mashwara hii ina ufanisi mkubwa na Mtume (s) aliambiwa kwamba ingawa tunakupa uamuzi lakini bado unashauriana na watu ili watu wafuate sawa. Lazima ufanye uamuzi kulingana na Wahy lakini Mashwara ina hekima yake pekee kwani inafichua vipimo vilivyofichika. Mwongozo mkubwa zaidi ni mashauriano haya.
Katika kusema kwake no 54 pia Ali (a) ametoa mwongozo huu ambao tumeujadili hapo awali pia. Anasema sawa kwamba msaidizi mkubwa ni yule anayempa Mushawara.
Katika sura hii ya Mashwara hatuna budi kutoka katika upotofu huu ambao Mashwara maana yake ni kuchukua rai na uamuzi. Na kisha mwongozo ambao Ahlulbayt (a) wametupa sisi pia tunapaswa kuufuata. Kuna hadithi nyingi juu ya hili, lakini ninawasilisha moja ya kina kutoka kwa Mizan ul Hikmah.
Tamaduni inazungumza juu ya nani unapaswa kushauriana naye. Tunapaswa kujua kwamba kushauriana haipaswi kufanywa na kila mtu, kama kutoka kwa wapumbavu au hata kutoka kwa Wanawake Mtume (s) anasema tusifanye mashauriano yoyote. Hii ina maana wanawake hawana mawazo ya kina kiasi hicho na ikibidi uchukue Mashwara kutoka kwa wanawake basi ujue kuwa yeye ni mtaalam wa kweli. Ukianza kushauriana na kila mwanamke basi atakupa ushauri dhaifu. Kwa kuwa wanawake wana shauku hawazingatii vipimo vyote. Kisha anasema Mashwara haipaswi kuchukuliwa kutoka kwa watu dhaifu, wenye tamaa, waongo, watu waliochoka. Ahlulbayt (a) wametoa mwongozo kamili kwa Mashwara lakini bado Ulamaa hawa wana nguvu sana hivi kwamba waliikisia demokrasia kutoka kwa Mashwara.
Imamu Sadiq (a) anasema ni nani unapaswa kushauriana naye. Usiwe mshauri wa kwanza na usianze kuzungumza mara moja. Waruhusu wengine waongee na haswa wakati kuna mtu mwenye uzoefu zaidi. Feteer ni mkate kutoka kwa unga mpya wa unga na kuna mkate uliotengenezwa kwa unga ambao hutunzwa kwa muda. Imam (a) anasema usitoe pendekezo hilo, mashauriano ambayo hayajapikwa vizuri au kupewa muda. Jambo linalokuja akilini ni kwamba mwanadamu anapaswa kukumbuka hilo kwa muda fulani ili liwe thabiti. Hekima pia inapaswa kuwekwa kwa muda na sio kutolewa mara moja. Usitoe ushauri kwa Irtejal ambaye anapigapiga miguu na kuruka juu yake. Usichukue mashauri kutoka kwa mtu mwenye kiburi ambaye atajaribu kutekeleza maoni yake juu yako na pia usitoe mashauriano kwa yule ambaye hatasikiliza lakini kushikamana na maoni yake mwenyewe. Usitoe au kushauriana na mtu wa Wagad, ambaye ni mnyonge, mnyanyasaji na hana maadili yoyote. Hata kama wana uzoefu pia hawachukui ushauri wowote. Usipe au kushauriana na mtu anayebadilisha rangi kila siku. Usitoe au kushauriana na mtu mkaidi (Lajooj) kwani hatakusikiliza au kukukubali.
Akikujia mtu kutaka shauri kutoka kwako, basi linda khofu ya Mwenyezi Mungu kutokana na kutomnasihi mtu kwa matamanio yake. Kama vile mtu anakuja kwako kwa mashauriano na anataka kufanya jambo ambalo ameamua, na tunajua kwamba anafikiria vibaya, lakini bado tunasema wewe ni mtu mzuri, mwenye mawazo bora. Hii ina maana kwamba kutoa mashauriano kulingana na matakwa ya anayeshughulikiwa haipaswi kufanywa. Ili kuficha makosa, ukweli na tu kuwafurahisha kwa maoni yao. Kama vile watu wengine huchukua ushauri kwamba tunataka kuoa na mtoto wetu katika nyumba hii. Unajua anachotaka kufanya na ukikataa hatakusikiliza, basi pia toa nasaha sahihi. Mwenye kutoa ushauri kwa matamanio ya watu ni duni na duni. Yule ambaye amekuja kushauriana basi unamwambia vibaya, mambo maovu anayoyapenda hayafai kufanywa. Kama vile mtu anavyokujia na kukushauri kufanya jambo baya, basi usiliache liende, bali mwambie kuhusu maovu unayoyafanya. Unaweza kushauriana na adui lakini si kwa mtu mpumbavu, bakhili. Imam Ali (a) anasema kwa hakika unaweza kushauriana na adui mwenye akili na kujiepusha na rafiki mwendawazimu, mjinga. Anayekufanya ulie kwa kushauriana lakini anayekuchekesha usishauriane.
Kwa mashauriano ya kidemokrasia, khalifa wa tatu alitengeneza Shura na kumfanya Ali (a) kama sehemu ya Shura hiyo. Ali (a) alikuwa na maumivu makali sana kwamba nilifanywa kuwa mwanachama wa Shura hii, hakuwa na uchungu kwamba hakuchaguliwa kwani alisema sitaki kutawala juu yako. Ali (a) alisema kunifanya nikae na watu kama hao ni uchungu sana na ni vigumu kumchagua mtu.
Wakati Ali (a) alipochaguliwa kuwa Khalifa, Talha na Zubair walifanya kiapo cha utii na walikuwa wakifanya kampeni ya kuwafanya watu wafanye utii kwa Ali (a). Watu hawa wawili walikuja kwa Ali (a) na wakalalamika kwamba huchukui mashauri kutoka kwetu katika mambo ya serikali na hali sisi tulikufanya kuwa Khalifa. Ali (a) alisema sina mvuto wowote kwenye utawala lakini kwa sababu tu ya kumaliza hoja niliingia katika nafasi hii. Ali (a) anasema nilipopewa jukumu ambalo nililichukua kwanza nilielekea kwenye Quran, kisha kwenye desturi za Mtume (s) na kuzifuata. Kwa hiyo wala sihitaji maoni yako na wala ya wengine, najua jinsi ya kuendesha serikali na si mpuuzi wa mambo yoyote ya serikali. Ikiwa kuna hitaji ambalo linakuja vile vile basi pia sitakushauri wewe wala marafiki zako. Unaposema mambo ya kipuuzi kama haya, moja kwa moja basi nini kitatokea? Kilichomtenga Zubair ibn Awam na Ali (a) kilikuwa ni mtoto wake wa kiume na pili sauti hii ya Ali (a) ambayo hakuweza kuivumilia, ingawa alikuwa rafiki wa karibu wa Ali. Nani atavumilia kauli hii kwamba sitapokea ushauri kutoka kwako hata kidogo. Tunaweza kujitathmini; tunaweza kuvumilia? Kwa nini tunawapinga maswahaba hao. Hata tunapozungumzwa mambo laini hatuvumilii.
