Warsha hii imeandaliwa kwa ajili yenu wanafunzi. Utaratibu ni kitu muhimu sana katika maisha ya mwanadamu, watu wote muhimu duniani iwe wa kidini au wasio wa kidini wamepata mafanikio, kusoma wasifu wao kunaonyesha jinsi walivyokuwa na utaratibu katika maisha yao. Kwa hivyo, aina hizi za warsha huanzishwa ili wanafunzi wajifunze utaratibu na mpangilio. Ikiwa tunataka kufafanua utaratibu ni nini, tunaweza kusema kwa maneno mawili. Utaratibu unamaanisha kuweka kila kitu mahali pake na kufanya kila kitu kwa wakati wake. Ikiwa mtu atashikamana na kanuni hii, atafanikiwa duniani na akhera.
Baadhi ya maswali yameulizwa na wanafunzi ambayo naona ni muhimu kuyajibu katika mkutano huu. Haya ni maswali yanayoakisi mawazo ya kila mtu na ni ya jumla katika asili. Swali la kwanza ambalo ndugu aliuliza:
Ni vipi tutakuwa na ikhlas katika matendo yetu?
Swali: Tunawezaje kufanya matendo yetu kuwa safi kwa 100% kwa Mungu, na ikiwa mtu anamtii Mungu kwa ajili ya wokovu wake, je, matendo yake yatakuwa safi?
Jibu: Hili ni swali la msingi na muhimu sana: vipi kitendo kinaweza kutakasika, kwani ndani ya Qur’ani Tukufu, Mwenyezi Mungu Mtukufu ameweka sharti sawa kwamba ikiwa kitendo cha Muumini ni safi, kitakubaliwa. Kinachoitwa safi ni kile kisicho na mchanganyiko. Ikiwa kitu kimechanganyika na kitu, kukiondoa kunaitwa kuchanganya Ikhlas. Mwenyezi Mungu ametumia maneno mawili katika Quran, moja ni safi na nyingine ni safi. Shetani pia alidhihirisha unyenyekevu wake mbele ya waja waaminifu na akasema: Mimi ninawapoteza watu wote, lakini siwezi kuwapoteza waja wenu waaminifu. Kwa hiyo, Mtakatifu ana nafasi kubwa sana ambayo Shetani hawezi kufikia.
Lakini anachotaka Mwenyezi Mungu kwa waja wake ni ikhlasi katika dini.
﴿ إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ﴾
“Hakika Sisi tumekuteremshia Kitabu kwa haki, basi muabudu Mwenyezi Mungu kwa kumtakasia Dini.
Mungu anataka dini safi kutoka kwa mwanadamu. Nia safi pekee haitoshi. Mwanadamu lazima awe msafi, hatua lazima ziwe safi. Na uaminifu huu ndio msingi wa dini safi. Kama Imam Khomeini, Mwenyezi Mungu amrehemu, amegawanya dini katika aina tatu:
Aina ya kwanza ya dini ni Uislamu safi. Ama Allameh Iqbal aliiita Mashrab Safi. Kama vile hakuna kitu cha kidunia kilicho safi katika ulimwengu wa leo, dini pia haijabaki kuwa safi. Kila kitu ni bandia. Kila kitu kuanzia chakula cha kimwili hadi chakula cha kiroho na kiakili kimechafuliwa. Kwa hiyo, Imam Khomeini aliigawanya dini katika makundi matatu Kundi la kwanza ni Uislamu safi, ambao Allamah Iqbal aliuita mushrab safi na Qur’ani ikauita dini safi. Tafsiri hizi tatu zinaonyesha ukweli sawa.
Aina ya pili ya dini ni Tahajr. Inamaanisha ufahamu wa juu juu wa dini, mawazo finyu na kutoona mbali. Nikitaka kutoa mfano nitasema maziwa kwenye katoni zinazopatikana sokoni sio feki bali cream ya maziwa imetenganishwa nayo. Au kuna vitu vingine vingi ambavyo virutubisho hutolewa na kuuzwa sokoni. Imamu anasema kwamba ikiwa roho itatolewa katika dini, dini iliyobaki ni dini ya Tahajr. Au, kwa mujibu wa Allamah Iqbal, ni dini ya utawa, ambayo inajumuisha tu ibada na mila. Kwa mfano, watu ambao wana wanyama wa maziwa majumbani mwao wanajua kuwa mtindi hutengenezwa kwa maziwa na tindi hutengenezwa kwa mtindi. Lakini wakati wa kutengeneza siagi, siagi hutenganishwa nayo. Sasa kilichobaki ni maji meupe tunaita buttermilk. Hakuna kitu kama lishe ndani yake. Kwa kuwa ina rangi nyeupe, watu huinywa wakidhani ina virutubisho vya maziwa.
Dini nayo iko hivi, ikiwa lishe ya akili na fikra itaondolewa humo, kilichobaki ni dini ya kimonaki tu. Yeye ni kama tindi, unywaji wa tindi humfanya mtu kusinzia. Kila mtu anasinzia Wasomi, viongozi na viongozi wote wanasinzia na dini hiyo. Kwa sababu virutubisho vimechukuliwa kutoka humo. Virutubisho vya dini ni nini, Dini inalishwa na busara zake, mfumo wake, mfumo wa serikali, mfumo wa uchumi, mfumo wa elimu, mfumo wa uchumi, mfumo wa kisiasa, mfumo wa kijamii, mifumo yote hii ilikuwa roho na lishe ya dini? Lakini wasomi walijitahidi sana kutenganisha virutubisho hivyo na dini. Kilichobaki ni ibada na mila tu. Watu wanaabudu na kufanya matambiko ambayo hayana athari. Kanuni ya dini ilikuwa ni mfumo huu, Maimamu wa Kiislamu waliukabidhi mfumo wa serikali kwa Bani Umayya, Bani Abbasiyyah, na Taghuti, na walichukua misikiti wenyewe na kufanya ibada. Hata leo, dini inahusiana na misikiti tu. Hii ndiyo dini ile ile ambayo Imam Khomeini aliiita dini ya Tahjar. Neno “Tahajr” linatokana na “Hajr” na “Hajr” maana yake ni “jiwe”, yaani kama vile jiwe ni jiwe, hakuna harakati ndani yake, dini hii imeganda kama jiwe, pia inagandisha watu. Kinachounda harakati ni mfumo na roho ya dini. Alipotolewa nje, dini hii ilikuwa imeganda na haikusogea.
Na aina ya tatu ya dini ni dini ya kimfumo, yaani, dini iliyochanganyika ambamo ushirikina na mila zimejaa, mila na desturi za kieneo pia ni sehemu ya dini hiyo. Utamaduni wa Kihindi, utamaduni wa magharibi, utamaduni wa mashariki, chochote walichopenda, waliifanya kuwa sehemu ya dini.
Hizi ndizo aina mbili za dini ambazo ni za kawaida ulimwenguni leo: katika sehemu zingine, dini ya Tahajr na mahali pengine, dini ya eclecticism. Na aina hizi mbili hazihusiani na Shia wala Sunni, bali ni za kawaida miongoni mwa Waislamu wote. Lakini Imam anasema hii si dini ya kweli, dini ya kweli ni dini safi au Uislamu safi. Yale ambayo Mungu aliyateremsha kwa Mtume wake Muhammad Mustafa (saww) na Mtukufu Mtume (saww) aliyakabidhi kwa Ahlul-Bayt (saww) bila ya kutoa chochote nje au kuongeza chochote juu yake. Kwa hiyo dini ya Ahlul-Bayt (a.s.) ilikuwa ni dini safi, Uislamu ndio dini ile ile iliyowafikia Ahlul-Bayt (a.s.), lakini kwa bahati mbaya, Waislamu hawakupata dini safi kutoka kwa Ahlul-Bayt (a.s. ), lakini waliichukua kutoka kwa wengine, ambayo katika sehemu zingine dini ya Tahjar ilipatikana na mahali pengine dini ya kimfumo.
Dini hii ilikuwa safi, lakini swali alilouliza kaka lilikuwa ni tendo safi, je, alisafishaje kitendo hicho? Kitendo kinajumuisha vipengele vyake Iwapo kuna ikhlasi katika vipengele vya kitendo, hakika kitendo hicho kitakuwa safi. Nia ni sharti la kwanza la uaminifu. Lakini basi wanachama wote wa mchakato lazima pia wawe safi. Kwa mfano unataka kumpa masikini maziwa, nia yako ni safi, unataka kumpa glasi ya maziwa, lakini pia unachanganya maji kwenye glasi, je Mungu atafurahishwa na kazi yako? Nia ni nzuri, lakini hatua sio safi. Kwa sababu mchakato sio safi. Kitenzi ni safi wakati, pamoja na dhamira, muundo wa kitenzi chenyewe pia ni safi na utunzi wa kitenzi pia ni safi, basi kitendo hiki kitakuwa safi.
Sehemu iliyofuata ya swali ilikuwa kwamba ikiwa mtu anamtii Mungu kwa ajili ya wokovu wake, je, matendo yake yatakuwa safi? Ndiyo, ni kweli kwamba kumtii Mungu kwa unyoofu ndiko chanzo cha wokovu wa wanadamu. Utii kwa Mungu haujumuishi matamanio ya mtu mwenyewe, kusiwe na kujifanya na unafiki katika utiifu, matokeo ya utii huu ni matendo safi. Kutokana na hatua hii, Huur Al-Ain itachukuliwa! Waislamu wengi hufanya sherehe hii ya kidini tu kwa ajili ya Huur Al-Ain. Mtu huyo ni mchamungu sana na mwenye dini, na anaswali msikitini kwa ikhlasi kubwa, akilia na kuomba dua ili apate Huur Al-Ain. Mmoja wenu akianza kulia kwa sauti na mtu akamuuliza unalia nini akasema nataka msichana utamwambia nini? Je, huyu kijana ni mcha Mungu sana na mkweli? Ikiwa mtu angefanya hivi, unafikiri angekuwa mtu wa aina gani: mwema sana au mbaya sana? Mtu atumie maisha yake yote msikitini kuswali, kulia, kusujudu na kuabudu, ili baada ya kufa apewe wasichana wazuri zaidi kuliko wasichana wa dunia hii. Hur Al-Ain inamaanisha msichana mzuri sana. Je, unamwita mtu kama huyo mkweli? Je, unamwita mtu kama huyo mcha Mungu? Katika maisha yako yote, umefundishwa kwamba kufuata dini kutakuongoza mbinguni baada ya kifo, na mbinguni utakutana na viumbe vya mbinguni.
Matendo hufanya tabia ya mtu na hatua safi hufanya tabia yako kuwa safi. Katika dini ya Ahlul-Bayt (amani iwe juu yao), neno Huur Al-Ain halirejelei wasichana warembo, bali sura nzuri ya matendo ya mwanadamu. Imepokewa kutoka kwa Imam Jafar Sadiq (sa) kwamba, Muumini mkweli anapoingia kaburini, mwanamke mrembo sana humjia kaburini na mtu hustaajabishwa na uzuri wake na neema yake na kumuuliza mtu huyo: Je! unanifahamu? “Sikujui, sijawahi kukutana nawe,” anasema. “Angalia, unaweza kunitambua,” anasema. Anasema: “Hapana, sijaiona. Sijawahi kukuona.” Atasema: Mimi ni swala yako uliyoifanya kwa ikhlasi kubwa, mimi ni kitendo chako, si mgeni. Kwa hiyo, mbadala wa swala, hutapoikea Huur Al-Ain tu, lakini swala yenyewe imejumuishwa katika mfumo wa Huur Al-Ain na inaonekana mbele ya watu kwa njia nzuri. Vile vile matendo mengine yanamwilishwa na kila mtu anajitambulisha kwa mfano mimi nimefunga, mimi ni Hijja yako na…. Na hiki kitakuwa kielelezo cha vitendo kwa wanaume na wanawake wote, ili wanawake wasiwe na wasiwasi kwamba wanaume wakipata Huur Al-Ain , tutapata nini? Kila mtu atapokea ujumbe huu. Kwa hiyo, tamaa haipo mbinguni na mwili huu wa kimwili utabaki katika ulimwengu huu na hakutakuwa na dhana ya mambo hayo katika ulimwengu ujao.
Lengo kuu la mijadala ya kidini
swali; Nini hatua ya mwisho au lengo la mwisho la mada hizi kama vile anthropolojia ujenzi wa ummah na uimamu, yaani nini kitatokea duniani baada ya kuanzishwa utawala wa imamu au mfumo wa uimamu?
Hebu nifafanue zaidi jambo hili hili ni kanuni ya Qur’an na kanuni ya kimantiki kwamba Mwenyezi Mungu hakumuumba mwanadamu kama mwanadamu, bali aliumba mbegu ya ubinadamu katika umbile la mwanadamu wakati mama alipochukua mimba. Kwa hivyo, kiumbe huingia katika ulimwengu huu kutoka kwa tumbo la mama, sio mwanadamu, lakini mbegu ya ubinadamu katika umbo la mwanadamu binadamu. Ndio maana wanachuoni wametaja hatua mbili: moja ni uumbaji na nyingine ni maumbile. Mungu ameumba muundo huu wa mwanadamu, sasa lazima afikie nafasi ya ubinadamu kupitia muundo huu. Kwa hiyo, Mungu alituma mfululizo wa manabii na wajumbe ili kuwasaidia watu kufikia hatua hii.
Kwa hiyo, dini, vitabu vitakatifu, manabii, na mambo yote ya kidini, vyote vina lengo moja, yaani, kumuongoza mwanadamu kwenye nafasi ya mwanadamu mkamilifu, kama wanavyosema kuwa mwanadamu ni khalifa wa Mungu, ukhalifa ni. anapewa mwanadamu wakati mtu huyo anakuwa mtu mkamilifu. Vinginevyo, viumbe vinavyopatikana ardhini si binadamu wala si Khalifa wa Mwenyezi Mungu, bali wote hawa ni mbegu za ubinadamu lakini si binadamu. Shairi hili limetoka kwa Maulana Rumi, ambalo Allama Iqbal pia alilinukuu kutoka kwenye Masnavi yake
دی شیخ با چراغ همی گشت گِرد شهر
کز دیو و دَد ملولم و انسانم آرزوست
گفتند یافت مینشود جستهایم ما
گفت «آن که یافت مینشود، آنم آرزوست»
Ewe Sheikh unatafuta nini katika mitaa ya mji na taa hii mchana kweupe Akasema: Nimechoka na wadudu wa mjini, natafuta watu.
Alisema: Tumewatafuta sana wanadamu, lakini hatujawapata popote. Akasema, Natafuta usichokipata.
Kwa hiyo, watu wote wanaopatikana duniani ni wadudu kwa namna ya wanadamu na hawajafikia kiwango cha ubinadamu. Kwa hiyo, lengo kuu la dini ni kuwaongoza watu kwenye marudio haya.
Ugomvi, migogoro na utengano wa kimadhehebu
swali; Kwa nini na lini migogoro, madhehebu na makundi yalianza?
Migogoro ni ya zamani kama ilivyo historia ya wanadamu. Quran inaelezea mgongano wa kizazi cha kwanza cha wanadamu na inaelezea hadithi ya mauaji ya Habil katika mgogoro kati ya ndugu wawili Habil na Qabil. Kwa kweli, Adamu alikuwa bado hajaumbwa Mungu alipowaambia malaika kwamba alitaka kuumba khalifa duniani. Malaika walisema kwamba ataiharibu dunia na kumwaga damu. Mungu alikuwa bado hajamuumba, bali alikuwa ametangaza uumbaji wake na Malaika walimjulisha kuhusu mustakabali wake. Malaika walijuaje kwamba mwanadamu hutokwa na damu duniani wakati Mungu alipowajulisha kwamba angemuumba mwanadamu kutokana na chembe za msingi za dunia, kama vile tu wanafunzi wa leo wa sayansi wanavyojua ni mchanganyiko gani wa vitu hufanya nini? Wanafunzi wote wa sayansi wanajua kuhusu athari za kemikali, ikiwa aina mbili za gesi zimechanganywa pamoja, ni dutu gani ya tatu itaundwa kutoka kwao na itakuwa na athari gani? Hii itasababisha uharibifu au idhini. Vivyo hivyo, malaika pia walijua vitu vya asili vya dunia, kwa hiyo Mungu alipofafanua muundo wa elementi hizo, walielewa kile ambacho kiumbe kilichoundwa na elementi hizo kilikuwa kikifanya duniani.
Kwa hiyo, mwelekeo wa mgawanyiko ni wa asili katika uumbaji wa mwanadamu. Na inaendelea kutoka siku ya kwanza. Mwanadamu anahitaji muongozo ili kudhibiti mwenendo huu wa madhehebu, kama mwenendo huu wa fitna na ufisadi haukuwa ndani ya mwanadamu, mwanadamu angekuwa hana hatia kama malaika na asingehitaji mwongozo. Lakini kwa sababu mwelekeo huu unapatikana katika dhati yake, anahitaji mwongozo na Mungu ameandaa maandalizi yote kwa ajili ya mwongozo wake.
Kuanzisha mfumo wa pamoja wa Uimamu
swali; Je, inawezekana kwa wanachuoni wa Shia na Sunni kukusanyika pamoja na kutatua tofauti zao kwa kuzingatia dalili, na badala ya hitilafu za Shia na Sunni, wakawa taifa moja na kutekeleza kwa pamoja mfumo wa Uimamu?
jibu; Leo tunazungumza juu ya uwezekano wa hii inawezekana, lakini imetokea katika historia. Katika mfumo uliokuwepo baada ya kufariki Mtume (SAW), kila mtu alikuwa Ummah mmoja, hali mfumo huo haukuwa kwa mujibu wa madhehebu ya Shia, ulikuwa kwa mujibu wa imani ya Masunni, lakini hapakuwa na tofauti na mgawanyiko. Hakuna hatua iliyochukuliwa kumuondoa khalifa wa kwanza, khalifa wa pili na wa tatu, kinyume chake, Amirul Momineen, amani iwe juu yake, alijaribu sana kumuokoa Khalifa wa tatu. Wakawaweka Imam Hassan na Imamu Husein kama walinzi nje ya nyumba yake. Amirul Momineen, kama mshauri wao, aliwaeleza mara kwa mara kwamba sera za serikali yao hazikuwa sahihi. Miche ya kisiasa uliyoipanda si sahihi, washauri wako si sahihi, ulichowapa Bani Umayyad si sahihi, serikali yako itaangamizwa. Ndivyo ilivyotokea baada ya kuuawa Uthman, pale serikali ilipokuja mikononi mwa Amirul-Mu’minin, ni dhahiri kwamba Waislamu hawakumkubali Amirul-Mu’minin, amani iwe juu yake, kama imamu wa kwanza, bali. kama Khalifa wa nne. Khalifa wa nne si wa Shia, Shia wanakubali imamu wa kwanza, kwa sababu Khalifa wa nne anarejelea imani za Sunni. Lakini hata pale serikali ya Amirul-Mu’minin (amani iwe juu yake) ilipoanzishwa, Bani Umayya walizua machafuko. Masunni hawakuinuka dhidi ya Amirul-Mu’minin, Mu’awiya aliinuka na kutumia mauaji ya khalifa wa tatu kama kisingizio cha kuinuka na kuasi, na ndipo matatizo yakaanza. Sasa ni dhahiri kwamba Bani Umayya wanajiita Masunni, lakini kwa hakika Bani Umayya walikuwa ni chama cha kisiasa na hawakuwa Shia wala Sunni.
Kwa hiyo, kazi hii inawezekana kwa namna sawa na vile walikuwepo makhalifa wanne, Sunni watatu na Shia mmoja, kwa namna hiyo hiyo, leo inawezekana kwamba Shia na Sunni wanaweza kuunda mfumo wa Uimamu kwa pamoja.
Rahbar Muadham na suala la Parachinar
swali; Je, Rahbar anafahamu matatizo ya Parachinar? Na kama anafahamu, amefanya nini kwa Parachinar?
Watu wa Parachinar ni kama vituo vya mafuta, wanahitaji cheche ya kawaida. Wanahitaji kisingizio cha kupigana.
Vita vya Shia-Sunni, iwe ni tatizo la duka, tatizo la nyumba, au tatizo la ardhi, vinapamba moto mara moja. Kiongozi Mkuu anaweza tu kuwashauri watu kama hao na amewashauri mara kadhaa. Pia wametoa fatwa inayosema kuwa tofauti za Shia-Sunni ni haramu. Ikiwa tunataka maelekezo zaidi kutoka kwao, ujumbe wa waumini au wanazuoni wawatembelee na kujadiliana nao nini wajibu wetu katika mazingira hayo.
swali; Ulimwengu wa magharibi ulikuza mfumo wake wa uwongo wa demokrasia kwa njia ambayo ulimwengu wote uliukubali, kwa hivyo tusichukue mbinu ya kukuza mfumo halisi?
jibu; Ndiyo, ni kweli kwamba ulimwengu uliwasilisha demokrasia kwa misingi ya ‘Piri Neelam’ kwa maneno ya Allamah Iqbal hadi kufikia hatua ambayo hata wanazuoni wetu walimpenda Piri Nilam huyu. Waliwasilisha demokrasia kwa ulimwengu kwa sura ya bibi, wakaipamba, wakaifanya kuwa nzuri, hivyo watu na hata wasomi wetu waliipenda na kuwa wazimu juu yake. Lakini Allameh Iqbal alikuwa amemuona huyu Neelam hata kabla ya kujipodoa, alisema kwamba demokrasia hii ni dhulma kubwa inayocheza ngoma. Hiyo ni, nyuma ya mask ya demokrasia kuna jitu la kutisha la udikteta. Inashangaza kwamba wasomi wetu wanajaribu kuthibitisha demokrasia kutoka kwa Quran.
Nchi kubwa zinazokuza demokrasia kwa sasa ni India na Marekani. Ikiwa demokrasia itathibitishwa na Quran, lazima kwanza ukubali kwamba Jamhuri ya Kiislamu ya India na Jamhuri ya Kiislamu ya Amerika ni nchi kubwa zaidi za Kiislamu.
Watangazaji wa demokrasia waliwasilisha demokrasia kwa uzuri sana hata wasomi wetu walianza kuitafuta kwenye Quran. Lakini wahubiri wa mfumo wa Uimamu waliuza sana Uimamu kutoka kwenye mimbari na walifanya biashara nyingi sana kwa jina la Uimamu kiasi kwamba watu hawakuuelewa mfumo wa Uimamu, lakini biashara ya wafanyabiashara ilistawi. Watangazaji wa demokrasia hawakuuza demokrasia, walikuza demokrasia, waliandika vitabu, walielezea kwa uzuri kwenye vyombo vya habari na waliwasilisha demokrasia katika mitaala ya taasisi za elimu. Lakini mfumo wa Uimamu haufundishwi hata katika taasisi za kidini, achilia mbali shule. Mfumo wa uimamu hauna nafasi katika mitaala ya kidini. Je, dunia itakubali vipi basi, wakati sisi wenyewe hatuamini, wakati sisi wenyewe tumechanganyikiwa, vipi tunaweza kuueleza mfumo wa Uimamu kwa watu wa dunia?
Kupiga kura katika Uislamu
swali; Je, tukimpigia kura mtu tusiyemjua, kesho anaweza kujiunga na chama cha siasa kinachomuunga mkono Yazid Zeman, je, hatia yake itakuwa juu ya mabega ya wapiga kura?
jibu; Swali hili lina vipengele vingi. Kupiga kura kunamaanisha kwamba unampa mtu mwingine haki yako, kupiga kura ni haki yako kwa kupiga kura, unamfanya mtu kuwa mwakilishi na wakili wako. Unamfanya mtu kuwa mtawala wako kwa kura yako. Je, mtawala amepata wapi huo ukuu kutoka kwa wananchi, rais alimpa ukuu, lakini swali ni je, wananchi wameupata wapi huo ukuu? Unaweza tu kutoa kilicho chako. Ikiwa gari sio lako, unawezaje kumpa mtu mwingine, ikiwa shamba sio lako, unawezaje kumpa mtu mwingine? Lakini unapoenda kupiga kura, ina maana kwamba una haki ya kifalme ambayo unampa mtu mwingine kupitia kura yako. Lakini ni nani aliyekupa haki hii? Kama vile unavyothibitisha kwanza kwa hati zako za ardhi kwamba ardhi hii ni yako kisha unampa mtu mwingine, vivyo hivyo lazima kwanza uthibitishe kwamba haki ya ukuu ni yako. Katika demokrasia, hii inachukuliwa kuwa ya kawaida. Ikiwa unakubali kwamba Mungu amewapa watu haki ya kutawala, basi msingi wa Ushia umepotea. Kisha usahihi wa dini ya Sunni unathibitishwa, ambayo inasema kwamba khalifa wa kwanza alichaguliwa na watu kwa njia ya kupiga kura. Ikiwa wananchi wana uwezo wa kuunda serikali, basi imamu ana nafasi gani? Lakini katika Uislamu, Mungu hakutoa haki hii kwa watu, bali alisema: “Nimeweka Imamu”. Kazi yangu ni kumtuma imamu, jukumu langu ni kufanya khalifa. Ni muhimu kutambua kwamba wale wanaokubali demokrasia hawawezi kuukubali Uimamu. Na wale wanaosema nadharia ya Uimamu kamwe hawawezi kuikubali demokrasia.
Nikienda kupiga kura kumchagua mtawala, swali la kwanza wanaloniuliza ni nani aliyekupa haki ya kumchagua mtawala? Baada ya hapo, swali linalofuata ni je, mtawala ana masharti ya utawala au la?
Ikiwa hii ni haki ya watu, basi kwa nini Mungu mwenyewe alimteua imamu? Kwa nini alimwambia Mtume atangaze huko Ghadir? Kwa hiyo, wanazuoni wa Kishia wanaohubiri demokrasia wanapaswa kujua kwamba hakuna kitu kinachoitwa demokrasia katika dini ya Shia. Neno hili si rahisi kiasi kwamba watu wanalichukulia kirahisi. Mtawala lazima ateuliwe ama na Mungu au na watu. Katika Uislamu, Mungu amekuwekea mtawala, sasa unamteua mtawala wako kinyume na Mungu? Ina maana kwamba humkubali mtawala aliyeteuliwa na Mungu, basi kwa nini unaimba Ali Mtawala wangu?
